神圣的欢爱

作者简介

　　这是一本使你在“性”，特别是女性的“性”方面增长见闻，拓宽眼界，丰富学识．，改变观念，提高境界和明辨方向的好书。它注定要成为两性关系和性学领域传世的经典著作。　　“《神圣的欢爱》是理安·艾斯勒最杰出的著作。每一页上面都有打动读者心灵的真知灼见……你再也不会是从前的你了。”　　通过对性选择和社会选择的深入探讨，帮助今日男性和女性为最终摆脱根本抵制快乐和爱情的制度而斗争，找回所失去的双性关系、至上快乐和爱的奇妙感觉。　　读者对象：社会学研究人员，大专院校师生，社会学调查专业研究人员，社会学爱好者。

书籍目录

引言 我们的性选择和社会选择

上编 我们从哪里来?

第一章 从仪式到浪漫故事：性、灵性与社会

第二章 动物仪式与人类的选择：统治式性关系和伙伴式性关系溯源

第三章 圣洁的性：神赐的生命、爱情与快乐

第四章 性与文明：西方文化的萌芽

第五章 从爱神到乱世：性与暴力

第六章 阳具统治：战争、经济、道德与性

第七章 统治关系世界里的圣婚：性变态、死亡和出生

第八章 圣婚的最后遗迹：神秘主义、受虐狂与人类对爱的需求

下编 我们在哪里，我们向何处去？

第九章 从古代到现代：时代背景

第十章 走出统治关系的迷梦：意识革命与性革命

第十一章 束缚还是纽带：性、灵性与压迫

……

附录1：统治关系模型与伙伴关系模型：七种互相消长又互相印证的基本差别

……

编辑推荐

本书成书于2004年。这是一本非常严肃的高水平的性学学术著作，一部百科全书式的性学著作，它展现了一幅西方意识革命、女权运动和性解放的全景画卷；是一本使读者在"性"特别是女性的"性"方面增长见闻，拓宽眼界，丰富学识，改变观念，提高境界和明辨方向的好书。它注定要成为性学领域传世的经典著作。

内容概要

理安·艾斯勒，美国著名文化人类学家，现代文艺复兴的代表人物；国际广义进化论研究小组成员，国际合作关系研究中心的创始人。主要著作有《解体》、《平等权力手册》、《圣杯与剑》和《神圣的欢爱》。其中后两本书已经重印十几次，并有二十多种文字的译本。

媒体关注与评论

中文版前言我们在1993年翻译出版了美国人类文化学家理安·艾斯勒的著作《圣杯与剑——我们的历史，我们的未来》。随后，我们又组织了中国伙伴关系研究小组，做中国两性关系史同印欧语系国家两性关系史的对比研究，创作出版了《阳刚与阴柔的变奏——两性关系和社会模式》，于1995年6月第四届世界妇女大会在北京开幕之前，中文版和英文版同时在北京出版，作为中国学术界对那届妇女大会的献礼。这两本书在中国受到了欢迎和重视，产生了影响，书中阐释的两个基本概念“文化转型理论”和“男女伙伴关系”也逐渐为学术界接受。    我本以为这项工作到此就结束了，可是，还在第四届世界妇女大会在北京开幕之前的1995年2月15日，艾斯勒就寄来了她的新作——《神圣的欢爱》(Sacred Pleasure)——还是谈两性问题的，书的分量比《圣杯与剑》大一倍以上!当时真有点出乎我的预料。后来从通信中得知，作为一个女学者，艾斯勒有自己独特的视角：她认为人类的历史围着三样东西旋转和进化——权(power)、性(SeX)和钱(money)。  《圣杯与剑》是谈“权”，这本《神圣的欢爱》才是谈“性”，底下她还要写一本书谈“钱”。    这样一来，我们的工作就不是结束了，而是刚刚开始。我们决定继续翻译出版这本书和她接下去要写的第三本书，让这三本书构成一个单独的系列。    这本书部头大，牵扯的知识面广，冷僻词句多，相当难译。我们组织的翻译工作几经周折，历时八年才完成。在通读和校订完全部译稿之后，应出版社的建议，我在此写一个“中文版前言”，对这本书的学术价值和思想意义做些探讨。    首先，这是一本非常严肃的高水平的性学学术著作。全书纵然是详细谈及从古到今，从动物到人，从西到东，从北到南，全球和全人类性事的各个方面，直至细枝末节，但绝无任何一点以低级趣味取悦读者的迹象，也没有任何插图。作者立意高远，她要说明的是：人类两性的性—肉体关系同他们的家庭关系、社会人际关系、经济关系和政治关系是同构的，性学是社会学、经济学和政治学的基础。这就是为什么本书的副标题用了这么一句话：“性、神话与女性肉体的政治学”。进一步说，人类只有首先完成性—肉体关系上从统治关系向伙伴关系的复归，才能进而实现家庭关系、社会人际关系、经济关系和政治关系从统治关系向伙伴关系的文化转型。    这本书给我留下的第二个深刻印象是资料极其丰富，信息渠道之多，征引之广博令人惊叹，可以说是一部百科全书式的性学著作。艾斯勒说她“阅读了所能找到的全部资料”，而这些资料有十几箱之多!作者以律师的实证精神和雄辩的口才，运用这“全部资料”为人类的另一半辩护，要翻五千年来妇女在性事上被统治、被蒙蔽、被戕害、被扭曲、被压抑、被买卖、被致死的冤案，论证人类超出动物的非生育目的的性、性欲、性爱和爱情不是肉体的、低贱的、肮脏的和痛苦的，而是精神的、高贵的、纯洁的和快乐的。在艾斯勒看来，只要破除男性在性事上对女性的统治关系模式，重建男女平等的伙伴关系模式，妇女就能同男人一样公开地、大胆地、全身心地享受性爱带来的激情和神圣的快乐。因为性不是毁灭生命，而是创造生命；不是制造痛苦，而是带来欢乐。   ……

章节摘录

书摘    中世纪大量的偶像和文艺复兴时期圣母玛丽亚和圣婴耶稣的雕塑，都直接继承了古代女神和圣婴的风格。与旧石器时代和新石器时代的艺术传统一脉相承且最突出、也最显而易见的例子，是文艺复兴时期的女神阿佛洛狄忒画像（约瑟夫·坎贝尔在他的《神话形象》中复制了这幅画），我们能看到她的阴门光芒四射，照亮一群男子。    如前所述，印度12世纪的宗教雕塑中也有男子崇拜圣阴门的形象。印度著名的庙堂檐壁色情艺术也产生于这一时期，近几十年西方美术书籍也有以此为题材的（如旧金山艺术博物馆出版的《感官之神》）。这些印度雕塑与我们前面谈到的新石器时期和青铜时代的雕塑相似，即将性结合作为宗教仪式加以描述。这些印度庙宇修建的时间已在雅利安人或印欧人入侵之后，尽管雅利安人把许多统治关系的价值观强加于本地的女神崇拜文化，但这些庙宇仍旧突出地体现了伙伴关系的色情：给予和获得如痴如狂的性快乐。    鉴于现在的宣传，我在这里需要说明一下，这些雕塑所描绘的，与今天经常报道的那种地下性邪教完全是两码事。这样的有组织邪教是否存在（人们正在激烈地争论）并不是问题的关键，关键是印度檐壁色情艺术的场面里没有任何虐待的、粗鲁的性行为—更没有超自然的或地下的魔鬼崇拜。首先，这些神庙雕塑注重的是相互给予和接受快乐，而不是单方面地制造痛苦。它们是作为那个时代那个地区的宗教的一部分，创造出来给所有人看的。它们描绘大家崇拜的神灵之间的性结合，不是要使女子和男子着魔或腐败，而是要指导他们，鼓舞他们。    这些神圣色情仪式中的印度雕像很可能与前面提到的印度密宗传统同出一源，其主要仪式是美休纳（maithuna），即性结合。这种仪式的目的是唤醒贡茶利尼，即神力，这种神力通常被认为就是沙克提(shakti），即女神的创造力。    现存的密宗典籍由于已被后来的（印度和西藏）统治关系文化层层遮盖，因而它们所注重的是男性。密宗说，男子通过美休纳与伟大的母神创造生命的力量或第一力量结合。可是如果美休纳是男子与神结合的途径，它显然对女子也一样。因为正是通过女人的身体—她的性激动和性快感—女神才有色情力量。在密宗的实践中，男子通过给予女子性快感得以与神合一，于是两人都得到持久的幸福体验。而女人的身体则是神的容器—在西方的符号系统中，就是圣杯。密宗瑜伽中还有一个非常有趣然而却经常被人忽视的方面，即避孕。虽然妇女给予生命的力量受到崇敬—也许正是因为这种崇敬—但在密宗实践中，却是男女合作，共同避免意外受孕。因为密宗的性事显然绝不是以使女子怀孕为目的。它惟一的目的是使女子和男子通过尽可能延长的、近乎完美的爱情感受，体验精神上的最大幸福。    由此看来，有一件事很有趣，印度符号中最早表示无限的符号(∞）显然代表性结合：合二为一。这个符号由并列的两个圆圈组成—一个顺时针，一个逆时针，没有上下的区别，它象征着男女之间的平等能带来圆满或无限。而这也是揭示史前历史的一个重要线索，后来印度的符号完全变为以男性为重：现在，人们将无限的符号解释为两位男神—然而很说明问题的是，他们仍然是最高女神萨朗尤（Saranyu）的双生子。    我们在后面还会一次又一次地看到对古代宗教符号的颠覆和篡改。我们还会看到这是一次大量改写神话过程中的一部分，具有深远的政治影响，许多古老的性神话和社会神话—以及现实—被整个颠倒了。再往下看，我们就会发现这次改写最惊人的线索，不在东方宗教中，而是在我们自己的西方传统中。    我只想举一个例子，《旧约》中有一段，换了任何一个别的地方，一看就能知道它是什么：一首表现性爱的诗。在《雅歌》（或按照钦定本或詹姆斯译本《圣经》中的说法，叫《所罗门之歌》）中，我们读到美丽的舒拉密（Shulamite），也就是沙仑（Sharon）的玫瑰花，她的新郎向她歌唱时，她“双唇好似朱砂线”，她“两乳好似一对小鹿，在百合花丛中吃草”。她自己的爱情表白更明确地说到性：“愿他用他唇上的吻亲我的嘴；因为你的爱比酒更美。”她向爱人唱道。“我属于我的爱人，我的爱人属于我……我的爱人像我的没药，常在我怀中。”    我们不禁要问，这首情诗在《圣经》这部西方最神圣的宗教著作中起什么作用？宗教学家们常常试图把《雅歌》解释为一种象征，雅和威(Yahweh,通常误译为耶和华Jehovah）将以色列比做自己的新娘，以此表示上帝对其子民的爱。但是这首诗通篇只字未提雅和威或上帝。倒是有些诗句，比如“你的肚子像麦堆，团团围着百合花”、“你的肚脐如圆杯”，都是赞叹女性的胭体。其中最有名的一节（“大地百花开放；鸟儿歌唱的时节来了，我们听见了斑鸠的鸣叫”），赞美春归大地—这正是旧石器和新石器时代宗教的重要主题。    《圣经》学者告诉我们，《旧约》曾在数百年中被各种教派反复修改，当然都是为了使之适应他们当时的神权统治。我们也看到，这部文集虽然有许多重要的道德规范，却也常把妇女视为邪恶的诱惑者甚或男人牢牢控制的性财产。那么，为什么那些把《旧约》改了又改的男人，竟在里面收入了这么一首赞颂妇女神圣喜乐的性能力的诗歌呢？    我认为《雅歌》被收入《旧约》，并非像《圣经》中为远古崇拜形式提供了线索的其他段落[ 比如，《耶利米书》对人们重新崇拜“天后”的“倒退”痛加斥责，直接反映了女神崇拜] 那样，只是一时疏忽。我认为这首情诗（更确切地说，是组诗）之所以收入《圣经》，正是因为圣歌中历来就有歌颂性、爱情和春归（我们下面将会看到苏美尔人赞美女神伊南娜的圣歌）的传统，而这种传统那时在人们心目中仍然根深蒂固。换言之，我认为那些决定在《圣经》中收入《雅歌》的男人，有意地、更可能是无意地使用了篡改这种古老神话的政治手腕。    他们成功地篡改了这些段落，或将它们移花接木—把那些业已模糊破碎的原始女神崇拜和性崇拜的段落，放进他们自己写的关于一位先验男神的文字，他像现在的丈夫统治妻子一样，统治他的世俗的臣民—比如，他们所写的不是女神和她的圣新郎，而是一位王室新郎和他后宫里的某位女子。希伯莱和后来基督教一代又一代的宗教当局不断重新解释《雅歌》，好让它更符合他们竭力建构的神话和现实，篡改的过程就更为明显了。    读着古希腊神话，有时我不禁会想到，不知是那时的神话作者善于进行悲喜剧式的嘲弄，还是他们也像某些现代艺术家一样，不过是在“依样画葫芦”—根本没有考虑他们所创作的故事或形象的真正意义。比如宙斯（Zeus）强奸欧罗巴（Europa，这个古老的名字既代表女神也代表那片土地）的希腊神话，就具有政治评论的性质，类似于现代卡通揭露那些至今仍将权力等同于暴力统治的男性。    也许在古希腊时期，进行政治讽刺还是比较安全的（我们在阿里斯托芬的戏剧中也看到过这种政治讽刺，他居然敢在《吕西斯特拉特》中拿当时已成家常便饭的战争开玩笑）。不过从考古学证据来看，对史前那些导致西方文明大转弯的人冷嘲热讽，一点不起作用，或许还会带来灭顶之灾。因为对那些人来说，暴力统治—不论是男性对女性，男性对男性，部落对部落，还是国家对国家—不是人类可悲的失败，而是制度化的、光荣的，甚至神圣的，男子汉就应该这样生、这样死。    为了重现这种统治关系的生活方式如何毒害了西方的神话和现实，人们提出了好几种理论。这些文明在主要方面各不相同，但都试图解释那种一向被冠之以前父系、母系或仅仅古代“原始”的文明，如何转向于建构人类社会的另一种方式，在这种方式中，人们所注重的首要社会组织原则就是恐惧甚或强力支撑的等级制度—这种制度是从人类中的一半即男性被摆在另一半即女性之上开始的。      有一种解释曾经流行一时。这种解释是，当男子发现繁殖生命也有他们的一份功劳时—也就是说，当他们发现性交、妊娠和生育是相连的，他们自己也是亲本时—他们就开始疯狂地践踏妇女。不仅如此，男人们一旦发现了父权，就一把握住了世俗的和精神的权力，从此（仍用我以前作品中用过的形象）他们再也不让这种权力与圣杯给予生命的力量有任何关系，而是将其与导致死亡的剑的力量联系起来。    这一理论暗含着几种观点。一是男人总爱寻衅施暴，总要出去征服和奴役一切体力上的弱者，除非有强力或恐惧约束他们—在男女问题上，这种约束就是男人对妇女神奇的生殖力的恐惧。另一种观点则是，对父权的觉悟没有增加男女间伙伴和爱慕的感觉，反而不可避免地导致了男人在性上践踏妇女，以便保护—用社会生物学家的话来说—男人的“亲本投资”。    按照这种理论，我们就得承认人性（或至少人类中男性这一半的本性）本来就肮脏粗俗。对史前艺术中明显地将女性和男性连在一起的性形象，也只好视而不见。我们甚至还必须无视那些能够证明女神崇拜的农业社会中所存在的许多证据，这些社会—远在向男性统治秩序发生变迁之前—饲养猪牛羊，以补充食物，因此，那时的人们显然懂得男性和女性在生殖中都有重要作用。    如今，关于男性统治的“发现父权”说已经遭到学者们的普遍反对。然而，仍然有一些学者坚持男性统治、战争、专制甚至奴隶制，都是文化和技术进步所不可避免的后果—也就是说，这是我们为了进步所必须付出的代价。这种观点简单地以社会和文化进化的“高级阶段”，来解释社会向统治关系的社会结构—甚至更具体地指雄性或男性统治的社会—的转变。其实，它的起点是靠不住的。这种观点可以追溯到19世纪和20世纪初在学术界引起激烈争论的所谓社会文化起源的母系学派。    ……

图书封面

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