《中国的道教》书评

新范式的道教史

道教虽说是中国本土宗教，但国内研究者寥寥，成果也参差不齐。小林正美的这本《中国的道教》是其日文版的中译本，原书于1998年由创文社发行，时隔11年才有了中译本，对于国内不少不通日文的道教研究者与爱好者可谓是迟到的馈赠。本书不同于一般的宗教通史，并没有完全按照时间顺序把道教的发展过程叙述出来，而是注目于“道教”的含义界定，即何谓“道教”？在作者看来，道教是儒释道三教中的“道教”，要具备“教”的思想形态和必要条件才可称为“道教”。由此，作者花费了很大笔墨论述道教形成期的历史过程，也就是自汉末以至南朝的历史，并于此间区分了道流与道教，待到道教经典三洞四辅与配套教团制度改革完成之后，作者所定义的道教也就形成了，时间大致是在南朝刘宋中期。上述部分无疑是本书阐述的重点所在，叙述详尽，史料扎实，能够自圆其说，而作者本身早就著有《六朝道教史研究》一书，故而本书中的这段论述应该大多是其旧作的截取。此外，本部分的论述恰到好处把握到了道教形成的背景因素，强调在与佛教的对立互动中，道教得到了不断丰富与完善。作者虽主攻道教，但于佛教亦有心得，著有《六朝佛教思想研究》一书，可见在中古宗教史方面，作者的造诣是十分精深的，故其所得结论也不致有鲜明的偏颇之失。论述完道教的形成之后，作者简明扼要地勾勒出了南朝以后道教的发展历史，在作者看来天师道是中国道教的主体，此后各代虽有不同道流出现，但除全真道以外，几乎尽是天师道（正一派）之分支。又于唐代以后的道教历史论述中，十分注重《道藏》的编修状况，以此窥见何者为道，阐明道教发展的脉络走势，给人一目了然之感，就其他道教史论述的庞杂而论，这不能不说是本书在写作手法上的高明之处。本书最后有关于《道教的作用》一章，实际上是论述儒释道三教之差异与交融，及其对中国文化之作用。应当说，这仍然秉持了作者在本书的一贯立场，即将“道教”放在儒释道三教之中去观察、认识。作者在《后记》自谓：本书是站在解读资料基础上的，独自一步步构建的“道教”的世界，其道教史和传统通说的道教史完全不同，是新范式的道教史。确实，此言就本书而论，作者是当之的。其对道教历史的描述，确实给我们耳目一新之感。若论本书不足，恐怕不在于已写之内容，而在于未写之内容。个人读罢此书感到疑惑的是，道教与世俗之关系如何？其是如何由精英分子间的宗教信仰一步步渗透或被改造为今日所见近乎于民间信仰之道教呢？这个问题，作者在本书中未加阐述，我想只好等待有志于研究道教的学者们的后续努力了。同时，亦希望学界，尤其是国内关于道教的研究能进一步扩展局面，毕竟离开了“道教”，就无法理解中国文化的精髓。

术语的真相

小林正美《中国的道教》一书中，起头说明怎样认识道教。他不满当下学界对这个词模糊的指代，认为应该追溯这个词的来源和形成过程确定一个明晰的定义。这个词在典籍中最初指圣人的教说，但作为一种与佛、儒并立的宗教之内涵，它最先出现在刘宋顾欢的《夷夏论》中，即“佛教文而博，道教质而实”。说明当时人们已将道教看作是与佛教并立的宗教。那么这种意识是怎样产生的呢？首先，意识本身的成立，即道如何成为教，道具有神格，而教，依照唐法林《辨正论》中观点，是有圣人创始者和基于圣人教说的经典。道的思想潮流有了圣人和经典，所以就成了教。其实，产生的背景，作者认为是当时的天师派的按三洞四辅类别整理经典，神化老子为教主，所以有了教之认同。如此，则真正的道教是在刘宋天师道发展时产生，以前相关的思想或运动只能称道流，而非道教。作者纠结于道教这个术语，似乎要完全还原古人心目中的道教认识，来规整今天对道教过于模糊、随意的囊括。不过，这种原教旨主义的追溯只定格在了六朝的刘宋，且只是特定的教派天师道，一个教派的观点（顾欢本身为道教追随者）不能代表当时普遍的观点，且一个时段的认识不能排除之后认识不会有所改变或扩充。另外，作者认为教即是教主加经典的解释来自唐代人的著作，又如何能以此断定刘宋时的天师教徒也有同样认为，且基于这样的意识组织经典教主、树立“道教”。很明显，顾欢文章中“道教”只出现了一处，其它都是以佛、道两字对举，说明此处的”道教”提法并不指一个宗教，解释成道教的教说（道教教说朴素而实在）更为恰当。总之，为说明道教，作者要还原历史中人们对它的认识。但又先入为主地规定了道教是儒佛对立面，有独特学说体系的宗教，以此标准去发现古人何时认识到了这一点。史籍中的确可重构类似的观点，但只能以不同时代的思想因素拼凑而成。如此，则作者所确定的道教概念，也不过是一个古今观念的混合体。所谓真正的道教，其实只是作者巧妙构造的一个论述起点而已。