《《史记·太史公自序》讲记（外一篇）》章节试读

《《史记·太史公自序》讲记（外一篇）》的笔记-第12页

巫史相通是史官的来源，巫就是天，史就是人。巫预测未来，史纪录过去。

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中国传统的道家和儒家，其实很容易分辨，根源就在于此。在黄帝、尧、舜系列中，从黄帝这条路线引申出来的就是道家，从尧、舜这条路线引申出来的就是儒家。道家截取的是头上一段，儒家截取的是尾上一段，好的道家顾了头还要顾尾，好的儒家顾了尾还要顾头。
古代社会中有一些特殊的人，专门从事沟通神明，这些人就是巫觋，“精爽不携贰”，精神特别集中，思想不开小差，也是职业的要求。 此后“九黎乱德，民神杂扰”，颛顼不得不作整顿，垄断了巫的职业，稳定了社会秩序，那就是所谓的“绝地天通”。
道家从时间上看问题，没有什么人特别了不起。在空间上看上去显赫一时的人，过不了几年就没有人再记得。这一系中多少值得骄傲的就是这个人，剩下的人全部抹去成为了背景。
《庄子》的地位是经面子，经就是《南华真经》，子就是《庄子》。《史记》的地位是子而史，子就是《太史公书》，史就是《史记》。
社会上大多数人喜欢的就是多，他们不会遵从你，所以墨家的做法推广不起来。
从小到大，人接触的社会越来越复杂，内在的气也越来越耗散。其实读书明理，并不仅仅是增加知识，而是在专注的过程中，把自己的志重新集中起来。
《易》为道，阴阳为术，阴阳家和《易》直接关联，两者还是有所不同。
为什么称为“道德”，而不单单称为道？因为认识道只有一条路，就是从认识德开始，从认识自己开始。对德体会到什么程度，道也显示到什么程度。这就是道德家的含义，也就是秦汉黄老道论和魏晋玄学的不同。认识道，从认识你自己开始，一点点往外走，包括认识自己的缺陷。所谓直心为德，就是不欺骗别人，也不欺骗自己。如果除去德只谈道，那么无关乎内圣外王，脱离了民生日用，就变成空洞的谈资。
人到底是平等的还是有尊卑的？在我看来这是扑克牌的正反两面，正面都是不平等的，反面都是平等的。两面其实就是一张牌，所以处处差别，处处无差别。不管一个人社会地位有多高，说到底他还是人，凡是生命，逃不脱生老病死的过程。
其实所有的经纶，道家也好，儒家也好，佛家也好，都是大德高僧修正境界的自然流露。如果没有修证而读他们的话，不知道说的是什么。理解道的唯一通路，就是从德走向道，去掉德就没有道，最后是道德合一。
道家最终是有原则的，纵横家是没有原则的，完全根据利弊而行动。
不讲空洞的理论，而是从真实发生的事情中判断，才能“深切著明”。在古代中国，历史就是哲学，不需要另外的哲学。
我以为一个国家的学术，应该是这个国家、民族参与世界竞争的致用学术，而不是酒文化、茶文化之类。
“究天人之际”是对的，“通古今之变”也是对的，“成一家之言”，那就是司马迁之所以为司马迁，也就是子，没有到达经的境界。孔子整理六艺，出于救世之心，没有想过成一家之言，也没有考虑建立儒家。孔子所作所为是对当时天下政治、经济、文化的反应，不是为了成一家之言。（《史记太史公自序讲记》）
国王和商人往往最迷信，因为他们做的事具有不确定性，而风险无法完全消除。讲大道理他们听不进，反而容易相信神神道道之说。
其实人性就是这样，一旦威胁到生命的时候，那时候生命最重要。而对生命的威胁一旦解除，马上又变得财产最重要了。（《<史记·越世家>中的范蠡》）

《《史记·太史公自序》讲记（外一篇）》的笔记-第14页

古时候左史记言，右史记事，事为《春秋》，言为《尚书》。

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司马迁曾经写过《悲士不遇赋》：“何穷达之不易惑，信美恶之难分。时悠悠而荡荡，将遂屈而不伸。”“天道微哉，吁嗟阔兮。人理显然，相倾夺兮。”明明他这么好的人，皇帝看不见。其实皇帝一定不会看出来谁是好人，老天爷要成全你，要你垂名于后世，两千年以后都有人来读你，在世的时候怎么肯不折磨折磨你啊。非常之老天爷做派= =