自然宗教对话录
出版社:商务印书馆
出版日期:2002-4
ISBN:9787100005197
作者:大卫·休谟
页数:110页
作者简介
《自然宗教对话录》是十八世纪英国的主观唯心主义和不可知论者休谟(1711—1776)的晚年重要著作。全书共十二篇，都系对话体裁，通过论辩方式，披露他对宗教、神的存在等问题的看法。书前附有校者序言一篇，可供读者了解《自然宗教对话录》内容作参考。
内容概要
大卫·休谟 David Hume
1711.04.26 －1776.08.25
英国哲学家、历史学家，是经验主义哲学心理学代表之一，欧洲近代不可知论的主要代表。他生于英国苏格兰爱丁堡的一个没落的贵族地主家庭，因病逝于英国爱丁堡。
他 3 岁丧父，由母亲抚育成人，童年即喜欢文学及哲学，1723 年 12 岁便进爱丁堡大学学习法律和哲学，15 岁尚未毕业时，厌倦大学教育而返回家中自修。他的父亲曾任法官，而他的母亲也来自律师家庭，因此家人希望他从事法律工作，但他却选择了研究哲学，此时他 18 岁。1732 年就开始撰写他的主要著作《人性论》，1934－1737 年旅居法国三年，继续哲学研究及著述，1737 年 9 月从法国返回伦敦时，已完成《人性论》手稿，16 个月后，于 1739 年出版了哲学巨著《人性论》，该书出版之初并未引起重视。
1745 年休谟给一位年轻的侯爵当家庭教师。1746 年任辛克莱将军的秘书，随军出征法国，败归。1748 年随辛克莱出使维也纳和都灵。1749 年回家乡潜心著述。1751 年移居爱丁堡市。从 1752 年起，休谟担任爱丁堡苏格兰律师协会图书馆馆长，利用那里丰富的藏书写作了多卷本《英国史》，他生前在英国主要是以历史学家而著称的。1763 年，休谟应驻法公使赫特福德邀请担任使馆秘书，在两年多的时间内与许多著名的法国进步思想家如卢梭、霍尔巴赫、爱尔维修、狄德罗等人交往密切，尤其受卢梭浪漫思想之影响颇深。休谟在法国的声誉比在英国高得多，他的著作也在此广为流传。当卢梭受到政治迫害时，他曾邀请卢梭到英国避难，终因卢梭生性多疑不欢而散。1765 年升任使馆代办，1766 年初休谟回国，一年后，经国务大臣康威将军推荐，任副国务大臣。1769 年 8 月退休返回爱丁堡。休谟终身未娶。
休谟的哲学著作虽深受哲学界重视，惟因其宗教观念与传统教义相悖，致使其一生未能获得大学教职。在哲学心理学思想上，休谟属经验主义，在传承上虽然是 J.洛克和 G.柏克莱的继承者，但他的经验主义思想确有其独到之处.
《自然宗教对话录》是休谟的一本重要哲学著作，代表他晚年较成熟的哲学思想。休谟本人对于这本书非常重视，他在逝世以前曾经千方百计设法使这本书能够在他死后出版，不至被禁。这本书的主题是驳斥当时流行的宗教假设，也就是宇宙设计论（以下简称设计论）；设计论是当时宗教理论的中心支柱，驳斥了设计论，客观上就给予宗教本身以一冲沉重的打击。休谟对宗教的批判既影响了法国启蒙思想家，为他们所利用和受到他们的重视；也影响了康德，把康德“从独断的迷焚中惊醒”，康德也认为上帝的存在与否不能从理性得到证明，它只能是信仰的对象。设计论流行于十八世纪，经过休谟的批判，康德的传播，设计论在学术思想界再也站不住脚，此后也就不再有人以这一类的论证来证明上帝的存在。
图书封面
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精彩书评 (总计4条)
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自然神论-设计论等可能都是不太对的我们发现啦宇宙的精密、这意味着什么？至少有2种解释：宇宙本来就是这样的(科学)宇宙是上帝创造的-设计的(自然神论-设计论)上述2种思维方式都是不完备的：上帝是不可表述的、否定神学试图通过理性来证明或描述上帝、都是不可能的、不完备的：如果上帝可以通过理性来完全把握、那就不是上帝啦、因此在这一点上、休谟老师是对的因此：理性不能对整个宇宙给出完备的解释(到底是本来就在那里、还是被创造-设计的)：对于社街本源的理性思辨将终止于否定式的结论(如同休谟老师对已自然神论的批评一样)、因为上帝是超越理性思辨的上帝是不可表述的(智慧方式是有限的)：上帝是信仰无我、自我牺牲另外：沙漠上的石头是要比沙漠上的钟表更精密的:):)随便一个土坷垃、内部的(亚原子)结构都是极其精美的我觉的理性思维可能不太容易回答【世界有没有本来的样子】和【世界本来是什么样子】这2个本源性的问题 因此不同的流派会对这样的问题做出不同的假设、然后在这些不同的假设基础之上展开自己的体系：比如科学认知一般会预先假设世界会有1种本来的样子(而不是2种、3种、或根本没有等)、并且世界本来的样子可能会和每1个人对于世界的认知中的的【共识成分】类似、并且人类可以不断接近对于【世界本来样子】的较为完整准确的认识:):) -
【按语：休谟（1711-1776）的《自然宗教对话录（Dialogues concerning natural religion）》死后刊行于1779年，以对话的方式探究了有关上帝存在和属性，或宗教的理性基础的问题。《自然宗教对话录》对18世纪盛行的自然神论的设计论类比论证做出了毁灭性的分析，据说决定性地促成了自然神论的衰落。三个对话者中Demea是宗教正统派，Cleanthes是哲学温和派，而灵魂人物Philo则持怀疑论立场。Cleanthes提出了上帝存在的设计论论证即神人相似论（anthropomophism），Demea附和了Philo对设计论证的抨击：（神创的）宇宙和（人造的）房子/钟表之间差别太大，类比很不可靠；寻找原因停在某点而不是无限回溯或根本不找原因也没有理由；这一论证也支持不了神的无限、完善和单一。因为Demea是为了捍卫神的超乎理解性的神秘论立场来附和Philo的，过程中Cleanthes反击警告说，神的绝对不可理解的神秘论与无神论是一回事。而Philo继续从不同角度来瓦解神人相似论：依据类似原则，宇宙可能更像一个动物或植物，而不像钟表。因此神人相似论没有道理。但这时Cleanthes似乎被Philo说服了，突然让步而不再坚持神人相似论。而Demea出来为上帝存在辩护了。Demea先是沿用了Clarke的先天论证：从事实的存在推出必然存在，其中关键在于否定无穷回溯（infinite regress）【这个我没有特别明白，太简略了】。但正如Philo指出，这一先天论证有一系列困难而没有力量。Demea转而诉诸人类的不幸和苦难来辩护宗教真理（有点转向主观了，也转向了道德），但苦难如何证明上帝的仁慈，这里有伊壁鸠鲁的著名质疑（神要么无能要么恶意）。这里Cleanthes插进来坚持否定人类的悲惨，因为这才能证明上帝的仁慈。而Philo指出这种观点很脆弱，也建立不了神的至上良善和无限的观念。Cleanthes又让步了，愿意接受一个善良但有限的神的观念。但Philo认为最恰当的看法是：世界不能为我们提供神存在的推论，而宇宙的第一因更可能是无善无恶的。原本与Philo联手，这是发现Philo的infidel立场的Demea愤而离去。而最后Philo柔化了一下自己的立场：自然中的设计没有证明但显示了神的存在。理性的宗教才不是坏的，“真正体会到自然理性的缺陷的人，会以极大的热心趋向天启的真理。…在学术人士中，做一个哲学上的怀疑主义者是做一个健全的、虔信的基督教徒的第一步和最重要的一步。”】第一篇之前引言中，Pamphilus向Hermippus回忆Cleanthes（accurate philosophical turn）, Philo（careless scepticism）和Demea（rigid inflexible orthodoxy）三人关于自然宗教的对话；并且借Pamphilus之口说自然宗教的论题适合以对话方式处理：因为上帝的存在和神圣存在的性质等问题还没有确切的答案。【休谟：《自然宗教对话录》，陈修斋等译，商务印书馆1961年，页2，下同】Demea提及自己施行的教育方法：最后学习神学，但也早先就培育宗教虔敬。Philo恭维说为了克服知识的自满，无知不是办法，而是对知识的不确定性的清楚认识。Cleanthes指出Philo的想法是“建立宗教信仰于哲学的怀疑论之上”【6】，但怀疑论和斯多葛学派一样，都有一个过分的人性预设：“凡一个人在某一时候、某种心情下能够实行的，他就在一切时候，一切心情下都能实行。”【7】但Philo回应说，高深的哲学心灵可以引导常识态度，而怀疑主义能警示超出我们能力的探究，而且与任何理论的分庭抗礼甚至就标识着怀疑论的胜利。Cleanthes指出哲学的怀疑论者自己的不一致：在自然的、数学的、道德的和政治的科学方面保持具体的确信，在宗教和神学方面却施加泛泛的怀疑。Cleanthes还指出在基督教历史上向来对自然理性的驳斥，只有Locke才公开主张“信仰无非是理性的一种。”【13】Philo回应说，宗教历史的怀疑主义有教士策略的迹象，在黑暗时代以理性怀疑论压抑理性，而随后又哲学独断论，都是为了驾驭权势。第二篇虔诚的Demea说Cleanthes似乎在为神的存在这一宗教的基本原则辩护，但“问题不在于神的存在，而在于神的性质。”【16】Demea认为神的性质是有限而脆弱的人所完全不能认知的，他援引Malebranche的主张，即神是一个无限完善的存在。 Philo附和了Demea的看法：“我们不应该认为我们就了解了这个神圣的‘存在’的属性，或者就假定他的完善性与人类的完善性有任何类似或相同。…他无限地高超于我们有限的观点与理解之上。”【18】Cleanthes却直接提出了有关上帝存在的论证：世界是一架巨大而精细的机器，类比到人类的创造，“可以推出造物主与人心多少是相似的。”Cleanthes说，只有后天的论证（argument a posteriori），才可以证明神的存在以及神和人的理智的相似性。Demea当然既反对神人相似论，又坚持先天的证明。Philo则怀疑Cleanthes的类比论证不是一种确定的、好的经验论证：事物的相似性的减弱就会削弱论证的力量。宇宙与房子之间的差别如此巨大，其间建立类比很不可靠，仅仅是一种猜测。实际上替宇宙指定原因是不可能的，“唯有经验能为他指出任何现象的真正原因。”【21-2】“经验证明秩序的原始原则是在心中，不是在物中。”【22】推论以经验为根据，相似的结果证明相似的原因存在。Philo攻击了神人类似的说法：房屋机器等与宇宙“之间的极大悬殊，不是禁止一切的比较和推论么？”【24，这里Philo似乎坚持了《人性论》中的因果理解】退一步，即使选择一部分来判断全体，也没有理由选择动物的理性，“我们称之为思想的，脑内的小小跳动有什么特别的权利，让我们使它成为全宇宙的规范呢（What peculiar privilege has this little agitation of the brain which we call thought, that we must thus make it the model of the whole universe）？”【24】最后Philo引用了Simonides对“上帝是什么”的问题的态度，支持一种审慎的立场，不要探究那些超出人类理性之外的论题。第三篇Cleanthes答复说自然的作品与人工作品之类似是自明的。如语言和Illiad等书肯定有作者，而宇宙间的所有自然作品也有类似的原因。而Philo的错误在于“思想和创造能力的过度丰富。”【33】Demea指出：书本和语言是熟悉的例子，所以论证有力量，但我们对神却没有亲密的接近，“神的属性是完善的，但是不可了解的。”【33】因此论证延伸到神是有危险的。将人的情绪转移到至高存在者的身上是不合理的。第四篇Cleanthes回击说主张神的绝对不可了解性的神秘主义者（Demea）和主张宇宙的最初因不可知和不能了解的怀疑主义者（Philo）没有区别了。坚持神的单纯性不与人相似的神秘论者“是无神论者而不自知。”【36】Philo继续分析和攻击Cleanthes的神人相似论（anthropomorphism）。为宇宙寻找存在的原因并将存在的原因看做造物主这种做法是成问题的：为何停在了这个原因这里，而不继续无穷回溯（infinite regress）寻找原因系列？为什么不在物质的世界停住呢？“把我们所有的研究限于目前这个世界，而不向更远处探索，在我们要算是聪明的。”【39】而说至高者根据自己的理性的本性来安排秩序，这种话是没有精确意义的闲谈。Cleanthes诉诸自明性，反驳说：“你问我，什么是这个原因的原因？我不知道；我不在乎；那与我无关。我发现了一个神；我就在此停住我的探究。”【41】第五篇Philo继续攻击Cleanthes的实验有神论（experimental theism）或anthropomorphism。相似的结果证明相似的原因。从人类设计和创造的狭隘范围，不适宜于“构成我们关于一个如此无限的原因的观念”。【42】依据Cleanthes的方法，则必须放弃神的无限性的主张；也没有理由把完善性归之于神；也不能证明神的统一性（the unity of the deity）。“为什么不可以有几个神联合来设计和构造一个世界呢？”【44】人是有死的，为何神就免死。Philo总结说，Cleanthes“或许能够主张或揣想宇宙是起源于类似于设计的东西的，但超出这点之外，他就没法肯定任何一个情况。”【46】Cleanthes以退为进，说Philo并没有去掉宇宙设计的假设（the hypothesis of design in universe），而“这个就是宗教的充足的基础（sufficient foundation）。”【47】第六篇Demea帮衬说神人相似论脆弱。Philo换了另一个角度来批Cleanthes的anthropomophism：依据类似的 “几个已知的情况是类似的，可以推出，未知的情况也是相似的”【47】原则，Philo推断“世界是一只动物，而神是世界的灵魂，他推动世界，又被世界所推动。”【48】而且古代有神论者都持这种观念。Cleanthes做出了让步，说自己之前从来没想到这个颇为自然的理论，并且建议说将世界比拟为植物或许更好。“世界似乎是同植物，比起同动物来，有更大的相似性。”【50】还有一个困难，就是这个理论似乎预设世界是永恒的，并且举了个动植物的例子来说明宇宙不是永恒的（这个例子层级很弱）。但Philo说宇宙无穷不困难，因为照样可以容许巨大的变革。Philo的结论则是：“怀疑主义、多神论以及一神论等等系统都有同等的地位，其中没有一个系统能够胜过其他的系统。你由此可以知道你的原则的谬误了。”【53】第七篇Philo接着说，按照上述与植物或动物的类比，则“宇宙的原因与其是归之于理性或设计，不如是归之于生殖或生长。”【53】世界与其说像机器，不若说像动物或植物。在Demea对相似论证加以反对后，Philo乘机攻击了其他类比论证，“单在世界的这个小小角落里，就有理性、本能、生殖、生长等四个原则…都可为我们提供一个决定世界起源的理论；将我们的观念完全限制于我们的心灵所借以活动的那个原则，是一个显然的非常的偏私。”【55-6】而动物或植物之喻甚至更更流行，如Hesiod和Plato倾向于动物之喻；而Brahmins则倾向于将世界看做大蜘蛛。Demea说动植物之比喻并不阻碍或排斥设计和理性。但Philo坚持说没有依据那么讲，需要先天论证才可以将秩序与设计捆绑在一起。Cleanthes则说Philo虽然讲得头头是道，却不让人折服。第八篇 这里Philo提出和修改了伊壁鸠鲁的假设；假设物质有限，自我运动，“宇宙是在一种混沌和无序的不断的连续变化之中经历许多年代。”【62】Philo将自己的胜利限制在指出Cleanthes的anthropomophism没有优越性。一切宗教系统都有巨大的困难，“他们大家都在为着怀疑主义者准备着下一个完全的胜利。…对于判断的全部悬疑是我们唯一的合理办法。”【64】第九篇Demea说，既然后天论证（argument a posteriori）有这么大困难，还是守住先天论证（argument a priori）为妙。这是来自Clarke的论证：但凡存在必须有存在的原因，从果追溯到因，要么是无穷后退（infinite regression），要么归到必然存在的最后因。前者是荒谬的：每个单独的果都有因，而设定整个永恒的连续系列没有因，这没有道理。因为永恒系列也需要因。否则说“并无永恒事物自永恒起就存在”并不比“诸因的连续是自永恒起就存在着”更荒谬。因此必须有必然存在。因此神是有的。【66，这个论证我不是看得很清楚，需要读Samuel Clarke的A Demonstration of the Being and Attributes of God】Cleanthes说这个论证有谬误：1、擅用先天的论证证明事实是一个谬误，除非事实的反面蕴含着矛盾；2. 我们设想不了“必然存在”的本质，它是没有意义的。3.也可以同样假设物质的宇宙为必然存在；4.在永恒的事物的连续之外探索总因是荒谬的，“自永恒就有存在的任何事物么会有一个原因呢。”【68】Philo也说，将必然性的观念引入这一问题是危险的，先天论证只对形而上学头脑有吸引。第十篇Demea转而诉诸人的脆弱和不幸来论证宗教真理，而Philo也加以附随，“使每一个人得到确当的宗教感的最好而而且实在是唯一的方法就是对于人类的悲惨和邪恶作恰当的描述。”【70】虽然有Leibniz的乐观论，但其他人都是陈述人类的不幸和悲惨。人类彼此折磨，也深受自身失调的折磨，心灵的混乱。Demea还提及查理五世的话：没有快乐不夹杂着不幸。但Philo随即拿人类悲惨的结论来攻击Cleanthes的anthropomophism:人类如此不幸，神的恩惠和慈悲在哪儿与人的恩惠和慈悲相似？而且有伊壁鸠鲁的古老问题：神无力或恶意。【77，自然属性与道德属性之间，在神人相似论者看来是怎么回事？这个需要了解下】则在神人相似论中，没有神圣恩惠的位置。Cleanthes指出Philo故意与Demea联合的狡猾，因为Philo的论点似乎是摧毁性的：“因为要是神的德性还是可疑而不定的，建立神的自然的属性有什么用呢？”【78】Demea诉诸现世和永恒的不对称来解决这个问题，“人的一生比起永恒来只是一瞬间而已。因此，现世的罪恶现象在其他世界，和某个未来时期的存在中，会矫正过来。”【78】但Cleanthes拒绝这样的猜测，这不是论证。“证明神的恩惠的唯一办法，就是绝对否认人类的痛苦和邪恶。”【79】Philo说Cleanthes的论证是危险的，是引入怀疑论。将神的恩惠奠定在人类幸福或生活可欲这一不稳定的基础上，则宗教系统也不稳固。况且无论如何得不出“无限的力量、无限的智慧和无限的善”；虽然与无限善兼容，但远远不够推理出。Philo总结说，有关神的道德属性方面的论证是很牵强的，没有神的自然的属性方面的论证强。第十一篇Cleanthes做出让步，提出新的想法：假定自然的创造主是有限地完善的，则能对自然的和道德上的罪恶加以满意的说明，“创造主就可能是为了避免一个更大的恶，才选择一个较小的恶；为了达到一个所想往的目的，才容忍种种的不便。总之，由智慧所调度，由必然性所限制的恩惠，可能就恰好造成了像今天这样的一个世界（A less evil may then be chosen, in order to avoid a greater: Inconveniences be submitted to, in order to reach a desirable end: And in a word, benevolence, regulated by wisdom, and limited by necessity, may produce just such a world as the present）。”【82】Philo答复说，若是一个持有Cleanthes的良善而有限的神的观念的人来到世界必定会很失望；但没有至高神观念的人则无法推理出神存在。“这个世界总不能为我们提供一个关于神的存在的推论。我们并不绝对否认这个世界与一个神的观念的符合性，而只是绝对否认从这个世界确定神的存在的推论（inference concerning his existence）。”【84】Philo揣测有情生物的疾苦可能依据4个条件或事实：1、动物界的法则，即痛苦和快乐一样来激发一切动物的自我保存。2.世界是由一般规律管制的；3.自然赋予存在以力量和能力时的节约原则；4.自然这不大机器的一切动力和原则的不精确。“一切或绝大部分的自然的祸患就以这四个条件的同时并存为依据。”【90】这些疾苦既在，则神的善性就从经验中无法推导出来了。“它们（生命）的全体只给人一个盲目的自然的观念。”【91】而摩尼教的善恶二元到似乎是一个可取的解释，但仔细考察后，“真正的结论是这样的：万物的根源完全不受所有这些原则的影响，并不以为善高出于恶。”【91】Philo说，宇宙的第一诸因（first causes）最可能是无善无恶的。Demea很愤激，本来与Philo联手是为了证明神圣存在的不可理解性，为了反驳Cleanthes用人的尺度和标准衡量万物的做法。但现在发现Philo陷入了虚无论和Infidel，“你岂非暗中是比Cleanthes本人更危险的敌人吗？”【93】Cleanthes说Philo是利用“人类理性的极度缺陷、神性的不可理解性、人类的巨大苦难和邪恶”的正统神学论点在取乐。Demea退出了谈话。第十二篇剩下的Philo对Cleanthes说，虽然自己做奇怪的论证，但“其实没有人在他的心中比我有更深的宗教感。”【94】并且赞美了设计论对理性神的存在的显示。而且，关于神是否是心灵的争议常常仅仅是话语的。再则，除了哲学和理性的宗教，通俗宗教常常给公共事务带来有害影响。“党争、内战、迫害、政府的颠覆、压迫、奴役等等，总是伴随着通俗迷信控制人心之后而起的凄凉的后果。”【101】而且，“恐惧是宗教的基本原则，所以它是在宗教中占主要地位的情绪，只容许快乐的断续出现。”【107】Philo赞同Seneca的讲法，“理解上帝也就等于是礼拜上帝（To know God, says Seneca, is to worship him）。所有其他的礼拜实在都是荒谬的、迷信的、甚至是不敬虔的。”【108】自然神学的全部只包含一个边界含混的命题：“宇宙中秩序的因或诸因与人类理智可能有些微的相似（that the cause or causes of order in the universe probably bear some remote analogy to human intelligence）。”【109】Philo最后表现出一定的虔诚或向启示敞开的情感：“真正体会到自然理性的缺陷的人，会以极大的热心趋向天启的真理。…在学术人士中，做一个哲学上的怀疑主义者是做一个健全的、虔信的基督教徒的第一步和最重要的一步。”【109-110】江绪林 2013年2月28日星期四 -
一.怀疑论者与独断者之争凡是有健全理性的人们都厌恶充满于哲学和神学探讨中的字面之争；而避免这种文字滥用的唯一办法必须出自清楚的定义，出自论证中引用那些观念的意义的精确性和出自引用的名词的严格而一致的使用。但是有一种争论，由于语言和人类观念的本身性质，牵缠与永远的含混之中，用了任何小心的定义都不能达到一个合理的确定性……就是关于任何性质或情况的程度的争论……争辩者在此可以是在意义上相同而在所用的名词上不同，或者在所用的名词相同而意义上不同；但他们却永远不能为他们的名词下定义，使其投合彼此的意义，因为这些程度不像物或数目，可以容许精确的衡量，而它才是争论中的标准。显然怀疑论者与独断者之间的争论完全是字面上的，或至少只是关于怀疑与信任的程度之争。这些怀疑与信任的程度高下，在一切推论上我们应是容许的……任何哲学上的独断论者都不会否认，对于感觉和对于一切科学都是有困难的，或尽管有这些困难我们必须对于一切论题加以思索、信任和推理，甚至常以信心和保证来作肯定。所以，这两个学派之间的唯一区别是，怀疑论者由于习惯、任性或偏好，大都坚持于困难的一方；独断论者由于相似的理由，大都坚持于必然性一方。二.如何看宗教？宗教的正当职务在于规范人心，使人的行为人道化，灌输节制、秩序和服从的精神；由于它的作用是潜移默化的，只在于加强道德与正义的动机，它就有被忽略以及和这些其他动机混淆的危险。当它自己独立，作为一个独立原则来控制人类时，那么它就离开了它的正当范围，而只变成内乱或野心的掩护了。需要宗教动机来约束其道德规范的人，是完全不能接受一种认为神只是嘉许人类行为中德性的纯粹的宗教的。这些人以明白之辞公开反对道德，认为对于道德若有些微信任，就会丧失神思。若他们不直接违反道德，可注意力的分散、新而无谓的褒奖的抬高、赏罚与乖谬的施与必会产生最有害的结果，并极端削弱人们与正义以及人道的自然动机的联系……如此一个行动原则，只是间断地、以不断努力激起，方能使虔诚的狂热者对于自己行为得到满足并完成其虔诚的任务。人们貌似热诚履行许多宗教仪式，欺诈和虚伪变成主要的原则。此所以人们通常观察到，最高度的宗教热忱和最高度的虚伪，绝不互相冲突，且往往统一在同一个人的性格之中。三.又说“存在”秩序、排列、或者最后因的安排，就其自身而说，都不是为造物设计作任何证明；只有在经验中体察到秩序、排列、或最后因的安排是来自造物设计这个原则，才能作为造物设计这个原则的正面。就我们先天所能知道的，秩序的本源或起因可能就包含在物质的自身之中，犹如它们包含在心灵自身之中一样；物质各个组成部分可由于一个内在的未知因而构成一个最精细的排列，正像物质各个组成部分的观点……因此，经验证明之粗的原始原则是在心中，不是在物中。任何存在必须有一个它存在的原因或理由；任何事物都绝不可能自己产生自己，或自己就是自己存在的原因。因此从果上溯到因。我们必须是追溯一个无穷的连续，而竟没有最后的因。或者是最后必须归到某个比如地存在的最后因；在因与果的连锁或连续之中，每一个单独的果的存在都为密接着前在的因的力量和效能所决定；但是整个永恒的连续，就全部来说，却不为任何事物所决定，或有任何事物为其原因……为什么独有这一个诸因的连续，自永恒以来就存在着，而不是任何其他的连续，或竟根本没有连续……假若没有必然存在的“存在”，那么凡是所能设立的假设都是同样可能的……究竟是什么东西决定某些事物的存在而不是无物，并将存在性加于一个特定的可能性之上，而不加于其他可能性之上呢？因此我们必须归到一个必然存在的“存在”，他自身包含着他存在的“理由”，并且要假定他的不存在必定会蕴藏一个显然的矛盾。所以，这样一个“存在”一定是有的，即是说，神，是有的。
精彩短评 (总计56条)
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对话体真是别具新意。我奇怪的是像休谟这么睿智的人分明已经看透了宗教里的一切，却为什么始终都还要坚持上帝的存在 -
“真正体会到自然理性的缺陷的人，会以极大的热心趋向天启的真理；……在学术人士之中，做一个哲学上的怀疑主义者是做一个健全的、虔信的基督教徒的第一步和最重要的一步。” -
不次于人性论的杰作 -
看着看着就忘了这话是谁说的了。。。 -
驳设计论证明上帝之存在，休谟的因果关系理论实际应用起来很是厉害，像推土机似的破坏一切！对宗教总体评价不高，更是否定狂热的宗教，最后提出的一种宗教含糊不清，让人在自己的理性范围内行事，越雷池则战战兢兢。。。康德由此的师承路线很明显~~ -
休谟是大师。
明明对里面的内容非常感兴趣，但就是看不懂。现在对这些经典原著还是有一点距离的。 -
辩才无碍 学习辩论的极好教材 哲学观点已经有点老了 宗教观点现在也就那么回事 拆宗教人士台的时候可以引用其间观点 反正基督教这一百年没能弥补他的大漏洞 -
有种神学启蒙的感觉。译本很好！ -
休谟的心灵感言！ -
推荐
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宗教与科学，从古到今的战争。 -
读完后出了一身汗。。。 -
绅士们の对话~ 怀疑论,不可知论,神人相似论等几个要点为核心的宗教讨论,结果回归理性的哲学的宗教信仰.读着很舒服 -
就我们先天所能知道的，秩序的本源或起因可能就包含在物质的自身之中，犹如它们包含在心灵自身之中一样；物质各个组成部分可由于一个内在的未知因而构成一个最精细的排列，正像物质各个组成部分的观点……因此，经验证明之粗的原始原则是在心中，不是在物中。 -
宗教的两大支柱:迷信和狂热。休谟时代的人看来，是两种进路，我认为，是宗教委身进程中的两个阶段: 先迷而后信，是为迷信，是宗教的入门之阶；基于迷信的狂热，才有登堂入室的可能。 -
对于宗教的讨论，最终都将进入不可知论，如今的人看两百年之前的叙述，大概像百年之后人们看如今大叙述一样。阅读太艰苦了，翻译很不好。 -
虽然薄薄一本，但读起来还挺吃力的，对于逻辑差的人是个大挑战 -
中世纪哲学 -
第七篇，P57：我们必须停止在某处，在人类能力范围之内永远不能解释最后因，或说明任何对象的最后的关联。假若我们所采取的步骤都为经验和观察所支持，那就足够了。 -
刚刚看懂一点马上又觉得自己没看懂TUT -
没看懂 -
-1星给翻译- -。 -
虽短但不好读，怀疑者的宗教 -
分角色有感情朗读课文，有空要重读这本 -
对话体就是容易把人搞晕啊。书里有三个人：正统神学家第美亚主张神的超验的“先天性”；理性的设计论者克里安提斯主张“人神相似”；怀疑论者斐罗则有自然神论色彩，认为神是第一推动力，世界是生长的，神则建构了万物生长的组织和配合原则。很难看出谁是代表休谟本人的，因为三人都相信因果论，也都避免绝对的怀疑论，各自的观点在对话过程中也相互渗透，难以把捉。休谟相信神的存在，即在思想或物质之中存在一个原始、内在的秩序原则；但不相信设计论的效用。人是原子性的，人与人之间各个相异，人的理性和经验亦相当有限，因此通过类比推理不能得出上帝存在的结论。人的灵魂是各种情绪、意见、观念的时刻流动着的组合，不能保留片刻，而神则在时间和空间每一点上都是完全的存在，固定在单纯、完善的状态之中。上帝之存在是确实的，我们只能“信仰”。 -
.破而不立什么的最不喜欢了。吵来吵去吵什么吵，统统来我泛神论阵营作最坚定的信仰者。 -
看这书要硬着头皮看 -
对话体感觉蛮有趣（如果读着不乱就更有趣了） -
喜欢商务印书馆的！ -
當我們聊神時我們聊些什麼，以及賣你妹的萌啊…… -
读这本书的时候我总在想，对于一个理论，一个制度，总是有知识分子来竭尽全力来论说起利弊，但是对于当权者呢，他们不在乎所谓的什么真理，他们只在乎维持已经取得的利益。就像休谟批判基督教用来维护自己的神人相似性，休谟为的是探究真理，而大多数人在乎的却是权利，我想这无论在什么时候都是存在的，是人类的悲哀。 -
宗教学的经典著作 -
没怎么懂 -
#论文#倒颇有古希腊对话体的遗风，思路的进展也算严密。休谟对基督教设计论的攻击主要从两方面入手：部分不能推出整体；单一的、没有并行的案例不能反推。不可知论最终是落脚于理性的不健全，当休谟说起人大脑里跳动的小小思想的脆弱、人肉身的不堪一击时，我心有戚戚。 -
嗯，哲学书健脑。 -
对话体的哲学著作以前没有看过，刚买来看了一点，最近打算看完。 -
尚未认识到原因是主观的，时空是主观的。但是反对用经验推知上帝，对上帝的不可知的特点有正确的认识。 -
休莫晚年时重要著作，对神存在的设计论尤其是人性神性类似的论证思考方法，给予全面驳斥，并揭示了宗教的狂热及其危害。是怀疑主义处事思考的方法论。但也看出在进化论之前，对于人、动植物的起源，以及和神的关系之间，混乱矛盾的状态。 -
翻译得很不错，老一代译家的确不同凡响。 -
书还得好好细读 -
第一本哲学书 说实话 没怎么看懂
但是这种智慧的对话令我无限向往 -
短期内应该不会再读哲学了= = -
为什么要用对话体，以及为什么不需要上帝 -
柏拉图式的思辨，来年在读 -
精彩绝伦！休谟以潘斐留斯对赫米柏斯复述他听到的三位前辈的繁杂对话体为形式来讲述自然宗教这一话题，当真是老骥伏枥，笔力劲辣！认为自己的老师克里安提斯人神相似的理性设计论的更近真理反映了休谟对近代早期哲学家们的致敬，但斐罗咄咄逼人的怀疑论将正统国教与天主教神学家第美亚逼走麦城，缺席第十二篇对话才更是休谟一脚踏入启蒙的自然神学宣言。毕竟在牛顿、霍布斯与洛克之后，宗教已然无法不管科学与哲学来霸占神学了。而休谟早在《人性论》中便提过观念之间的类似、时空接近、因果关系三原则。一切经验的感知与理性的狡计都跳不出休谟的五指山。破和立、知性与道德与情感的三分、怀疑论与独断论的辩证与文字之争、无神论与有神论的扯淡……话头至此，康德与黑格尔的出现已然不出休谟所料了。而之后的所有接着讲现代后现代哲人则更不在话下矣。 -
斐罗代表休谟自己的观点，克里安提斯代表传统的有神论，第美亚代表自然神论。 -
一口气读了一半放下之后就再也读不下去了。。。逻辑太差实在跟不上这个节奏。。TuT。。有些书还是不要勉强。。 -
....天书
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最近都是随手看。 -
读这种对话很清凉，像是跟亡魂智者在对话，也参阅了某笔记。 -
愿做休谟门下走狗。一言以蔽之，神的道路不是我们的道路。 -
个人很喜欢这种态度 -
Hume对“人神相似”的批判主要通过因果关联随着相似性的削弱而递减，而他对正统神学的批判，则因为他认为人应自知经验的狭隘而对神性作以搁置（kant认为此处的批判并不彻底）。诚然，私以为正因Hume将经验作为那个不可超越的界限，即使他已经看到了宇宙的浑然无序，也洞察到了维持宗教狂热的无非是夸大的修辞和想象，他的哲学始终还是迈得不够远，不上不下。 -
神的存在超出了人类理智能够理解的范围。 -
89年版。了解一下古哲人的思考方式和内容。 -
要把这本书放到休谟哲学的整体网络中，以及与康德哲学的关系中才能瞧出它的价值。否则，就是一大堆关于上帝是否存在以及上帝是否可被认知的无聊饶舌。对话中的斐罗是个温和的怀疑论者，反驳了设计论者（人神相似论者）克里安提斯关于上帝存在的“后天论证”、传统神学虔诚信徒第美亚的“先天论证”。最终提出自己，同时也是休谟的主张：在学术人士中，做一个哲学上的怀疑主义者是做一个健全的、虔信的基督徒的第一步和最重要的一步。这句话究其底，可以等同于康德所谓：我不得不限制知识，以便给信仰留出地盘。甚至不妨再加上维特根斯坦的名言：对于不能说的东西，我们必须保持沉默。p.s.休谟在这里与在《宗教的自然史》中一样，否定了道德与宗教的同一性，并且提及政教分离的观点，对于现行于世的（基督）宗教总体上持批判态度。