柏拉图
出版社:山东人民出版社
出版日期:1996-08
ISBN:9787209009201
作者:A.E.泰勒
页数:776 页页
作者简介
《柏拉图-生平及其著作》除开首简略叙述柏拉图的生平事迹外，全部介绍柏拉图著作中的思想。他在世80年，平生真正做到把“宇宙内事”看做“即是吾分内事 ”。上天下地，生命起源，灵魂与肉体，性爱与人伦，神性与永恒，道德与法律，科学与政治，知识与教育，语言与逻辑，修辞学与辩证法，特别花了很多笔墨，讨论个人修养，如何建立理想国家，如何培养“治国之才”，以及着重区别“智者”与纯正哲学家(也意味着“政客”和真正“政治家”的区别)，等等。作者泰勒结合西方哲学史，夹叙夹议，使柏拉图的思想与近代哲学结合起来，使读者格外觉得亲切。
书籍目录
序言 (第二至第四版附言)第一章 柏拉图的生平第二章 柏拉图的著作第三章 次要的苏格拉底对话录：《大希比阿篇》(Hippias Major，或(《美论》)《小希比阿篇》(Hippias Major，或(《论虚伪》) 《伊安篇》(Ion，或《论伊里亚德》)《米纳仁纳篇》(Menezenus，或《葬祭词》)第四章 次要的苏格拉底对话录：《查密迪斯篇》(Charmides，或《论节制》)《拉黑斯篇》(Laches，或《论勇气》)《李思篇》 (Lysis，或《论友谊》)第五章 次要的苏格拉底对话录：《克拉底鲁斯篇》(Cratylus，或《论正名》)《尤息底莫斯篇》(Euthydemus，或《议论者》)第六章 苏格拉底对话录：《高尔吉亚篇》(Gorgias，或《论修辞》)《曼诺篇》(Meno，或《论道德》)第七章 苏格拉底对话录：《尤息弗罗篇》(Euthyphro，或《论神圣》)《申辩篇》(Apology)《克里托篇》(Crito，或《论应该做什么》)第八章 《斐多篇》(Phaedo，或《论灵魂》)第九章 《会饮篇》(Symposium，或《论善》)第十章 《普罗塔哥拉篇》(Protagoras，或《智者》)第十一章 《理想国篇》(Republic，或《论公正》)第十二章 《斐德罗篇》(Phaedrus，或《论爱》)第十三章 《泰阿泰德篇》(Theaetetus，或《论知识》)第十四章 《巴门尼德篇》(Parmenides，或《论观念》)第十五章 《智者篇》——《政治家篇》(SophistesPoliticus，或《论存在——论君主制》)第十六章 《斐里布篇》(Philebus，或《论逸乐》)第十七章 《蒂迈欧篇》(Timaeus，或《论自然》)和《克力锡亚斯篇》(Critias，或《大西岛故事》)第十八章 《法律篇》(Laws，或《论立法》)和《伊壁诺米篇》(Epinomis，或《论夜会或哲学家》)第十九章 在学园中的柏拉图——形式与数目补遗年表附录——柏拉图手稿中的伪作人名索引译者后记
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《柏拉图:生平及其著作》由山东人民出版社出版。
内容概要
作者：(英国)A.E.泰勒 译者：谢随知 苗力田 徐鹏
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【按语：这本书大略写于一战及其后那段时间，因为作者1926年的序中提说到“这样一部著作完成于自1648年以来欧洲所经历的最黑暗的年头里”；这是一本相当古怪的书，中译本的篇幅长达700多页，却仍然不失为研究柏拉图的良好入门读物：泰勒是一位真正的柏拉图专家，在这部大部头的论著中，他就柏拉图的每一篇对话都做了前沿的研究，其论争的对象是Burnet等柏拉图专家，但另一方面，恰恰因为其论述涉及到柏拉图的每一篇对话并提供了文本简析，因而为柏拉图整体著作提供了一幅难得的全貌图和文本分析，而这个是当代学者已经很难做到的——当代学者要么关注特定论著，要么大而化之地简介柏拉图思想，像Taylor那样一生穷究柏拉图并对所有论题信手拈来的古典学者已是难觅了。一个值得注意的特点是，Taylor展现出强烈的基督教思想背景，这尤其表现在其对《斐多篇》、《会饮篇》、《蒂迈欧篇》、《法律篇》等对话录的诠释中。另外，Taylor的诠释也深深地嵌入了十九世纪末二十世纪初的哲学文化，这一点在现在看来未必总是适宜的。】章1简介了柏拉图的生平：雅典最出名的望族之一；60岁介入叙拉古政治的背景是“迦太基人的扩张正威胁着西西里西部希腊文明的根本存在。”【泰勒，《柏拉图：生平及其著作》，谢随知苗力田 徐鹏译，山东人民出版社2008年版，第10页，下同】章2简介了柏拉图的著作真伪及其写作年代的问题。章3：次要的苏格拉底对话录：Hippias Major(论美)；Hippias Minor(论虚伪)；Ion(论伊利亚德)；Menezenus(葬祭词)大部分对话录都具有伦理学意义，在具体分析之前，泰勒确认了柏拉图思想的几个主线：人类活动的目标是获取幸福（eudaimonia），能获取幸福者就是有德或完善之人。“所有的错误行为并非都出于自愿”【40】；一个人事实上就是一个“使用肉体的灵魂”，意欲享有幸福的人的首要任务是照管自己的灵魂，“要使他的灵魂尽可能地美好，那就是，获得保证它正确行使每一件事的知识或洞察力。而在一个人能够发展灵魂的这种品质之前，必须使他‘了解自己’，那就是，认识道德智慧的迫切需要和他目前无知状态的可怕性”【42，这里好几条线索对我都不清晰了】。Hippias Major：苏格拉底和博学者Hippias单独谈话，主题是希腊文καλλονή(美，美好)的含义。Hippias用实例代替意义；“美好”是合适、或相称或适当；过于粗糙，木汤匙更合适却未必美；苏格拉底建议“美好”等同于“有用”（295c），但有用可能意味产生罪恶的能力，因此需要修正，说“美好”是有益的东西或有助于产生善（296c）；但如果καλλονή是善的原因，则本身不能是善，善的东西也决不能是καλλονή，这一说话荒谬，因此，给美下功利主义定义的企图应放弃；“我们同意“美好”是使所有美好的事物变得美好的一种性质…”【50】；结果仍然导向困难：“美好”本身不是善，善本身也不是“美好”。（304a）讨论的结论是否定性的：虽然总在谈论之，但我们对καλλονή其实惊人地无知。Hippias Minor: 比Hippias Major出色得多。Hippias认为，《伊利亚特》比《奥德赛》更优秀，因为前者的英雄阿基里斯正直忠实，而后者的英雄Odysseus狡猾诡诈。苏格拉底说，阿基里斯也有说谎。这引出非故意的错误行为和故意的不道德行为的区别。 故意失败的手艺人比由于不熟练而失败的人是好得多的受益人，则类推，“我们的灵魂如果故意‘犯错误’比非故意犯错误好（375d）。”【53】：德行不是能力就是知识，前者无论在能力或知识上都优于后者。这个论证基于“美德即知识”的论点。但依据Taylor的诠释，柏拉图并非在于肯定上述结论，而是暗示no one errs willingly,通过这样一句话：“故意做坏事的人，如果有这样的一个人，是好人。”【54】 而后有一句颇难理解的话：“no one errs willingly这一陈述和人类自由的问题无关；它只不过是说真正了解他的最高的善是什么的人，将永远按照这种认识行动这一命题的否定陈述方式。”【55】Ion：论述“诗的灵感”性质的小对话。苏格拉底提出把诗人作品解释者看做有意识的工匠的概念是错误的，诗人在一种灵感的状态中创作作品。名义上这篇对话录是关于吟诵史诗者和演员把他们的成就归功于职业的知识还是归功于某种“天才”或非理性的灵感的问题。真正打算证明的论点是：“诗人本人不是任何种类知识的一个‘专家’，而且作为诗人未必有什么东西教我们。”【59】Menezenus(葬祭词)：真实性受到怀疑。苏格拉底叙说一篇柯林斯战争阵亡的雅典人的悼词。讲到雅典历史概略：对野蛮人的厌恶和无私的泛希腊主义；可能是模仿流行的爱国演讲术；可能是同情地讽刺Isocrates,因为后者也将雅典海军的优势看做是招致了帝国主义的不幸。章4：次要的苏格拉底对话录：Charmides(论节制)；Laches (论勇气)；Lysis(论友谊)这三篇可能是对话的最早形式，直接描写苏格拉底和一个单独的对话者的谈话。弥漫着阿基达米战争的气氛。是柏拉图伟大创作的序曲。Charmides(论节制)：试图为“节制（sophrosyne，temperance）”寻找定义。本义是健全的，不愚蠢，不忘乎所以滥用有利条件；谦卑仁慈；对长者合适的行为；懂得如何以从容优雅的抑制约束生理上的迫切欲望。Critias引荐柏拉图与Charmides谈话，对后者做出评价。Charmides头疼；一种医术需要精神健全为前提，因此考察sophrosyne：是一种恬静，与不庄重和不雅致的匆忙形成对照的缓慢，但好的记忆力是快速的，缓慢或许只是笨拙的结果；Charmides建议表示谦逊节制（160e），但这仅仅是相似，在乞丐身上就不适宜；另一个建议为“做好自己的事情”，但这个短语意义含混，若在“一切为己”的含义上则是无法容忍的，（依据《理想国》中的含义，则“人的终身事务时照料他的灵魂。”【75】）。Critias区分“做”和“制作”来捍卫这个定义；苏格拉底的意图：直到我们知道善和恶是什么，回答了美德是什么，才能真正懂得sophrosyne。转向认识论领域。Sophrosyne是否是自我认识。Critias说自我认识像几何和算术，而不像建筑或纺织之类的技艺；苏格拉底主张依靠科学或知识所认识的东西，是与认识或理解本身不同的；Critias认为有一点例外，即自我认识，而sophrosyne就是这种认识自我的认识。这可能么？一般，认识永远是一种对某事物的认识，“一个假定的‘对认识的认识’不可能是人们说sophrosyne所指的东西。”【79】光认识知识是不够的，需要认识正义是什么；“真正需要作为指导实践的那种对我们自己的认识，是对善与恶以及我们的灵魂在善与恶方面的状态的认识。这一观点会立即导致进一步的结果：真正的美德本质上都完全一样——对善的认识。”【81】如果要生活真正快乐，对善的认识必须指导之。对sophrosyne各种流行含义的认真检查，把我们直接引到苏格拉底关于美德的统一性和它与对善的认识的同一性这两个论点上。Laches (论勇气): 通过论述勇气的种种观念达到与Charmides同样的结果。Laches是著名军人。“问题与照管青年人的灵魂有关，求助的专家因此是照管自己灵魂的专家能在自己身上体现‘美德’并通过他的影响在别人身上产生美德的人（185a-e）。”【85】美德使得我们的灵魂变为较好的灵魂。在教育问题上谁的判断具有权威性这个问题可以变换为：谁知道美德是什么？当我们把男子气概、英勇、敢作敢为说成是成年期不可缺少的特征时？我们真正要谈的是什么？“坚守阵地”，但这个没有把灵魂的内部状态与其外部表现区分开来。另外勇敢也可以表现在抵制肉体享乐的诱惑和欲望的纠缠中；Laches说，勇敢就是在一切情况下的某种坚持、忍耐或执意（192c）。但太宽，坚持不一定都勇敢；修订，“通过说‘明智的坚持就是勇气’来纠正我们这个公式的缺点（192d）。但是现在出现了我们指的是什么样明智的问题。”【88】；苏格拉底：把“明智的决心”中的明智与使冒险变得不大危险的专家知识区分开来。“勇敢的人正视巨大的危险，感觉到危险很大，但是正视它因为他正确地判断这样做是好的。他显示出的‘明智’是对善与恶的正确判断。”【90】尼西亚斯加入讨论：勇敢是对可怕的东西和不可怕的东西的认识；区分天生的勇气以及真正的勇气。“只有在‘哲学家’身上这种把纯粹的胆量转变为真正的勇气才是完全的。”【91】勇气就是对善与恶的认识，没有任何进一步的限制条件。这导致“每种美德从而似乎经过检验包括生活行为的所有方面，而在原则上不能与任何其他美德区分开来。”【92】Lysis(论友谊)：讨论的主题是友谊。是《尼各马可伦理学》8-9卷的重要素材。苏格拉底在健身房结识Lysis。Lysis对热爱父母又受到父母的管辖。“实例的谈话就渐渐被引到要幸福和要自由跟要有真知是同一回事这一个论点上。”【96】转移到对话录的主要问题：一个人对另一个人的个人诱惑力的基础是什么？我的朋友是爱我的人，还是我爱的人？困难在于单恋的存在。相互的爱对友谊是必要的。诗人们或许暗示，“唯有尊重道德原则的人——好人，才真正彼此相像。因而友谊只存在于好人之间（213d-214e）。”[98] 但如果好人是朋友，理由一定在他们的美德中，而不是在他们的相像上。但是好人的自足（self-sufficiency）与美德成比例。则最好的人最无所需要，“无所需要的人就不关心任何事物，而不关心任何事物的人就不可能对事物有爱。根据这一说话，在好人之间就不能有友谊。”【99，这里提出了一个重要问题，上帝能否爱自己以外的任何事物的问题。Socrates提出而并没有解决这个难题。】那根据什么相互重视呢？也许真实的情况是，在友谊中一方是好的，另一方则既不好也不坏。这暗示友谊通常是具有某一优点的人和某个渴望这种优点但尚未获得它的人之间的一种关系。一个事物本身还不是恶，而恶的出现使得它向往相应的善；当事物本身已经成为恶的时候，就失去了对善的要求又失去了对善的爱慕。“像神一样有智慧的人和完全无知的人都不是爱智慧的人…哲学家处于两个极端之间：在通向智慧的路上，但是仅仅在途中。他们意识到他们的无知，因而渴望摆脱它。”【101】对于我们真正可贵的东西，只是我们的所谓爱全部倾注在上面的东西，“关于爱的秘密源泉这个问题使我们面对着至善的观念，它是所有次要的和被引出的美德的源泉（218b-220b）。”【102】这足以排除我们只是为了逃避恶而关心善的理论。情感的起因是欲望，“缺乏者喜爱它缺乏的东西…情欲、友谊、欲望于是都因为‘属于一个人自己’的东西而被感觉到。…我们感觉爱的事物于是就是‘属于’我们自己的东西——我们特有的。”【103】章5：次要的苏格拉底对话录：Cratylus(论正名)；Euthydemus (论议者)都有应景之作的性质，诙谐的幽默。Cratylus(论正名)：对话者Socrates，Cratylus和Hermogenes. Cratylus信仰赫拉克利特世界“不断变动”的学说，甚至到了拒绝给万物命令而宁愿用手指指着它们的程度。不晚于420年。讨论题目是语言的起源。名称是在本性上有意义还是按照习俗强加的意义？Cratylus赞同名称天然的正确性，而Hermogenes则站在习俗一边。争议提交给Socrates解决。目的不是考虑语言的起源，而是考虑语言的使用和功能。“正确的名称”就是充分满足一个名称需要的一切用途的名称，所以“自然说”认为只有唯一正确名称的讲法只是部分正确。开始时Hermogenes采取了语言完全任意的极端形式。语言是一种交际工具是对的，但可能变成一种不好的交际工具，即Socrates所言的不真实的名称。“如果我们要给事物命名，我们必须不是按照主观想象而是‘按照客体性质许可的并用性质许可的工具’给它们命名。”【113】教师利用名称做专门工具，但社会习俗制造这工具，是立法者的产品，所以说任何人可以随意给事物命名是不正确的。以木匠为织布工制作梭子为例：梭子由工作决定；把梭子形式放进木料；可用不同材料。由使用者来裁决接纳形式呢？立法者应该在辩证学家的监督下工作。Cratylus认为语言取决于性格并认为名称只能由把目光集中于真实的名称的人是正确的。【116】Socrates提出许多名称（英雄，众神）等词源供讨论，这些名称按照原来的形式具有特别合适的含义，但由于变化已经消失。（表达这样一个疑虑：不能用语源学来证明Parmenides的绝对静止学说。）追溯的最后会得出一大批原始名称，“真正感兴趣的是，通过坚持语言应被视为一种拟声的示意动作这一通则，已经声音的表示跟直接复制的天然响声和动物叫声区别开来的清晰途径所显示的识别力。”【119】区分“完全不存在的东西”这一绝对意义上的What is not,和“除了某些已知实有的东西以外”相对意义上的what is not以及其混淆。则一把物理学现象和逻辑原理区分开来，Parmenides的学说就破产了。名称就是所指定的事物的一个描述或肖像。是以有声示意动作作为媒介的一种肖像。好的名称必须符合其含义的字母。示意动作具有天然的切当性，因此退回到任意约定俗成是不对的。但任意性也起作用。“天然意义的原则，不管怎样正确，在词源学的研究中是很靠不住的指导（435b-c）。”【123】名称的功能是传递教诲，那名称是否意味着对现实的知识呢？Cratylus倾向于此，“发现事物真相的唯一途径是发现名称的意义。”【123】但这将科学至于不利位置。Cratylus说，最初的名称也许来自超人，语言是神的启示，而“它的神圣起源保证了原始名称的正确性。”【124】则两套词源不可能都是正确的。我们不得不求助于词所表示的实际存在：“直接研究实际存在的事物本身，并从我们对原型的认识来判断肖像的价值，比仅仅试图从肖像的研究中区发现它的好坏和它描述什么，一定是一种更好更可靠的方法（439a）。”【125】我们不能通过名称研究获得存在的知识。这是Socrates的论点。赫拉克利特的世界无常的学说不可能是正确的。认识者、被认识的客体、美和善都是现实的。“一个人对名称及其命名者如此信任，以至把灵魂交给‘名称’去照管，而且武断地宣称人和事物都普遍患着一种流泻症，因而都是像有裂缝的大水罐一样泄漏的，看来不是明智的做法。”【125】Euthydemus (论议者)：充满讽刺精神。Euthydemus和其兄弟Dionysodorus宣讲“传授道德”的速成法。少年人Clinias是一个大有希望的少年，其教育重要。Euthydemus等只关心炫耀自己的聪明。对Socrates伦理学基本思想做简单的陈述。幸福需要财富、健康、美貌，身体条件，Sophrosyne,公正，勇气，智慧。要有幸福，必须正确使用那些资源。知识能使我们正确使用财富、健康和一切别的有利条件。“严格地讲，只有一件好东西——智慧，也只有一件坏东西——迟钝，愚蠢。”【132】每个人应该有的唯一奋斗目标是成为尽可能有智慧的人；假定哲学能被传授，成为哲学家就绝对必要。区分专业知识和善的知识（绕了一圈谈政治家的知识）。智者经常混淆两者。拥有善的知识随之就拥有善良意志。“这篇文章的真正目的或许只是认识这一事实：在许多人看来，Socrates的辩证法和Euthydemus的轻浮言论一定像是几乎同等的，并且暗示，如果我们愿意，我们能发现其间的真正区别。”【142】章6：苏格拉底对话录：Gorgias(论修辞)；Meno (论道德)Gorgias(论修辞)：篇幅长，充满热烈感情，早期作品。虽有很多道德光彩，但拖沓。对话人物：Socrates，Gorgias(以修辞著名)；Polus, Callicles, Chaerephon。表面主题： Gorgias的新专业演说技艺是否一门技艺或最高技艺？对话分别由三个个别谈话组成：与Gorgias谈演说技艺的性质和价值；与Polus谈，对辩论术的股价以人的真正幸福的伦理学信念为依据；与Callicles谈，两种对抗的人生学说之间直接而绝对的冲突。 作品的真正目的：“以一种献身于超个人利益的典型生活对抗处于最佳状态的‘权力意志’的典型理论与实践。”【148】后者甚至体现在伯利克里的帝国主义中。而这里，Taylor补充了对Republic的评论：“《理想国》的真正主题不是对抗的政治和经济制度的优劣，而是‘正直、节制和对未来的评价。’”【148】辩术，一种演说或讲话的技艺。Gorgias认为演说的题材是“人类关切的最重要的事，人类最大的利益…人类的主要利益是在随心所欲和能把自己的意志强加于同胞能够一一上的自由，而它就是辩术——产生这种利益的有说服力的演说的技艺。”【149】权力是主要利益，而rhetoric是最高技艺。但何种说服？要么被说服持有某种见解，并且得到知识；要么被说服了，但没有真正认识其信念的真实性。演说者一定只说服而不引起真正认识。Gorgias说，“雄辩术是一种无知的人使跟自己同样无知的听众相信他比真正了解一个问题的专家更高明的手段。”【152】而Socrates则表明，演说家必须是有道德的人。Polus顶上。辩术是一种经验的窍门。是赝品和假冒物，其对应的真正科学有四种：照管身体的体育和医学；照管灵魂的“治国才能”：制定精神健康标准的立法和纠正补救灵魂疾病的司法（正义）。都是旨在使得身体或灵魂处于良好或真正的最佳状态，因而依赖善和恶的科学知识。“辩术是政治即司法的一部分的冒牌货，来给辩术下定义。”【154-5】Polus说辩术不可能是奉承，因为演说家实际上是独裁者。Socrates说，如果独裁者做的事情是对自己有害的，就是脆弱而不是强大。“若不得不选择，他就会宁愿受罪而不去犯罪（469a-c）。”【156】 Polus区分善与高贵，以及丑与恶，而Socrates则说这些区分是不真实的。坏事可分为三类：财产的（贫困）、身体的（虚弱，疾病和残废），灵魂的（邪恶）。邪恶是三者中最丑陋的。“灵魂的恶劣从而是一个人面临的最大的邪恶。”【159】三种补救技术：职业，医学和司法。那些成功犯罪而不受惩罚的人，就像患了致命疾病而拒绝接受手术治疗的人。Callicles的介入把辩论提高到了更高的水平。一种尼采式的观念。要求一种大自然或事物本性的令人敬畏的道德。区分习俗与大自然：“事实上犯罪或侵犯不是丑恶的事情，丑恶的事情是侵犯到你头上了。”【162】强者有把其意志强加给弱者的权利，征服者是严格根据自然法则行事的。哲学是高雅的，但在成年时期认真对待哲学就成为祸因：“Socrates是一个有令人钦佩的天赋才华的人，但是他的生活方式已使他听凭任何想要损害他的人的摆布。”【163】在有才能的人身上，美德和幸福就是无法无天的人性。Socrates：强与好是两回事；破漏的水罐是灵魂中欲望的部分:你越满足这些欲望，它们渴望就越多。Callicles接受快乐就是注满或者恢复体内缺失的过程。Plato拒绝这一学说。Callicles如果坚持认为善就是快乐，则必须接受先有缺失。必须区分善与快乐。Callicles宣称快乐在性质上各不相同，事实上准备承认快乐是达到善的手段。Socrates和Callicles主张两种对立的生活理想，一个是哲学的生活，另一个是行动的生活。判决应该基于真正的技能，“这种技能像医学知道身体的利益一样知道灵魂的利益。”【169】政治家的目的应该是在公众的灵魂中产生节制与正义。Callicles厌恶地沉默了，Socrates自问自答：善和乐不是一回事，善由秩序、正义和技术决定，有节制的灵魂是善的灵魂，“放荡的、散漫的灵魂是恶的灵魂”。【171】超人或超级大国的活动不过是匪徒的活动，而匪徒则受到神和人的反对。重要的问题不是活得长，而是活得好。真正的政治才能是提高国民的品质，资格则取决于对道德价值的认识。伯利克里等人都失败了，使得雅典人更坏了而不是更好了。或许是Demos的可靠的仆人，但“真正的治国之才恰恰在于懂得这一点——是怎样说服主人去向往真正有益的东西（517b）。”【175】Socrates是那个时代唯一的政治家。达到了attendance of the soul的伦理学的顶点：治国之才不过是同一种技艺的大规模的实践，治国之才必不可少的基础是对种种道德价值的认识。相比于republic和Phaedo而言，就其主要部分，更多的Orphic特性，更少毕达哥拉斯特性。最后讲了个故事：三条道路汇合的草地，判官，天堂、人间和地狱的宇宙图景，没有毕达哥拉斯的转世学说。神话的主要思想是，“逃脱神圣审判者目光的监视的不可能性。”【178】Meno (论道德)：Socrates和年轻的Meno的对话，被溺爱的，容易使性子的少年，半文盲。Socrates则67岁左右。《斐多篇》里的型论和回忆学说，都来自Meno.问题：善（goodness）可以传授么？或者由实践获得？或者是天生的？在Republic中，有两种善（goodness，virtue）：普通善良公民的美德，是忠于不加考虑地信仰的崇高生活法则的结果，靠实践和训练获得；对于需要指导全部国家生活的政治家的哲学上的德性，以个人直接洞察宇宙的结构以及人在这种结构中的地位为根据，因此这种见识是知识，藉着传授获得，但这种传授不仅仅是结论的传授，而是藉刺激内在的力量志趣来思考。先要懂得virtue是什么，才能期望了解它是如何产生的。Meno不觉得这个是问题，并给出了各种例子。但实际上，我们需要懂得德性的本质是什么，而这是一种单纯的同一的型。“把型理论应用于人类行为，对于逻辑学和伦理学都是至关重要的。”【184】在逻辑上是在realism和Nominalism之间二择一；在伦理学说，则意味着对所有人存在唯一的道德标准，“确实存在唯一的永恒而不可变更的道德。”【184】Meno终于试图给virtue下定义，“是企求美好的事物，而能够获得它们”。但这可能意味着想要不美好的事物，即想干坏事。但事实上，“没有人能够或或确实希求他明知是坏的东西，因为那与希求不幸一样不可能（77c-78b）。”【187】Meno指控Socrates是带电的鳗鱼。Meno扯到“知识的探究是不可能的”的命题。在应对的时候，Socrates给出了回忆说：灵魂是不朽的，而我们当前的生活在灵魂的历史过程中不过是一个插曲；“灵魂一定早就领会了各种事物，而为了恢复认识，只需要通过孜孜不倦地追寻由回忆提供的线索，把暂时已经忘却的事物记忆起来。学习事实上正是一种回忆。”【188】回忆就是被提醒，获得知识不是消极地接受教导，而是把感觉经验触发的个人思维努力进行下去。Socrates通过Meno的仆人学习几何真理。Meno再回到virtues是否可传授的问题。条件性的答案：如果德性是知识，那么就是能被传授的东西，即能被回忆起来的东西；如果美德不是知识，就不能被传授。则关键在于：“知识是否是唯一的善，或者至少是一切善的一个必不可少的要素？”【193】公认的益品要有益，必须伴之以智力和理解力。“所有其他善事的德性，决定于其所有人的灵魂的德性，同时又决定于他的智性。…智力等同于美德（intelligence is identical with goodness(p.140)）。”【193】这时Anytus参与进来，这是Socrates的起诉人之一。具有一般雅典人对于过于聪明的知识分子的民主偏见。问题在于谁是可靠的德性教师。Anytus认为正派的雅典人就是。但Socrates的分析表明情况并非如此，Anytus则警告，“雅典的平民政治，对于一个不想学会守口如瓶的人是没有安全的居处的”【197】，随后就沉默不语。德性如何产生呢？一条走出困难的路子。知识不是实践中唯一的有益事物。正确的信仰也能指导实践。正确的信仰跟知识是同样有益的。信仰变成知识的过程，就是被提醒。预言家、诗人以及政治家都在着魔状态中进行活动。“德性既不是天生的，也不是从教师那里学到的，而是产生于一种感到愉快的，非理性的‘神授的着魔’。”【199】最后的议论只能依据republic和Phaedo才能理解。理想的政府是科学，是对基本道德规律清晰的、理智的深切洞察。以最终直接领悟善的严格的科学思维为本的，一丝不苟的教育制度的形式。最后区分较高的的道德和较低级的道德。后者即普通善良公民的道德。然而，真正的政治家必定是哲学家。最高的善是知识。章7：苏格拉底对话录：Euthyphro(论敬虔)；Apology ；Crito(论应该做什么)囚禁与对话。Euthyphro(论敬虔)：Euthyphro控告父亲，把自己从宗教亵渎中洗刷清楚。对话在于确定Piety或宗教的真正性质。未得出最后结论，但凸显了两种观点的比较。一种：宗教是“人与神交往的艺术”，或者“受于神和回报神”的艺术。另一种：宗教被认为是人与神共同接近某一尚未特别指出的崇高结果的合作。Euthyphro认为父亲的行为是对宗教律法的冒犯，他希望通过起诉而护卫自己。Socrates向Euthyphro求教Piety的真正性质。“在宗教上正确”的特性，在开头就被描述为一种单纯的理念（5d）、形式（6d）和本质(11a)。Euthyphro的第一个定义“笃信宗教就是取悦众神，敌视宗教就是使众神不悦（6e）。”【208】困难在于众神中存在争论和敌意。Euthyphro辩解说，有种种神都会同意的论点。但“虔敬行为是因为众神赞同而成为虔敬的呢？还是众神因为它是虔敬的而赞同它呢（8b-10a）？”【209】再次寻求Piety的定义，新的开端。宗教与正义的关系是什么？Euthyphro说，宗教仅仅是正义的一个部分。但Socrates说，一切德行是对善的认识，孤儿任何一种真正的美德，将证明适合于全部人类行为。道德要旨和宗教要旨同样属于人类行为的整个领域。原则上不能把虔诚和道德区分开来。习俗常常区分对神的服侍和对人的服侍。如若serving God就是如同一个下级工作人员对上级的事务做出贡献，那么我们在众神引导下做出贡献的伟大工作是什么呢？Euthyphro不可能回答。“人类的伟大事业是照料自己的灵魂，只要他能够，跟他相接触的所有的灵魂，他都要‘使之尽可能的变好’。在Phaedo和别处，发现他把这一种人生道路，描述为‘同化于上帝’。”【215】这一德行的统一为前提条件。因为Euthyphro不能理解，因而讨论不能比开始时有更多进展。Apology：可靠的真实语言的复写本、历史兴趣、作为带着充分自觉选定的照料灵魂并不惜任何代价得到适合和光荣的结局的人生图景，还具有哲学兴趣。花环而不是灾难。原告是Meletus,但真正的唆使者是Anytus,即民主政制的领袖，所归罪与Socrates的，是腐蚀青年，或对绝对忠于民主政制的情操施加有敌意的影响。Socrates与Alcibiades, Critias, and Charmides的臭名卓著的亲昵行为，但这些都是大赦令不追究时期的事情，所以Anytus不能出面。所以选择不敬神的理由和Meletus为原告。Anytus的目的在于吓唬一个人远离雅典。只要稍微尊重民意，Socrates本来完全可以脱罪。“那些起诉者不想在他们家门口为任何人流血而内疚；Socrates本人迫使他们行动。他们没有要求殉难的愿望，但他们已经造成不可避免要有殉难的局面，除非另一方愿意凭良心来和解，而Socrates已经决定了殉难，他们就必须进行了。”【221-2】Socrates的辩护并携程依据他对同胞富有特殊神圣使命的信念。A.对现存的不利的偏见，恳求公正的审讯和解释。对《云》里的废话不负责任。特尔斐神谕，求教、得罪人，被模仿，被认为诱惑青年堕落。B.对Meletus的直接答复。回避了大赦，恶作剧。回到不敬神，Socrates是Orphic神秘教派和毕达哥拉斯禁欲主义者的友伴。C.关于Socrates的生活与行为的辩护。终于上帝的命令是其责任，决不放弃向大家力陈关心智慧、真理及其灵魂的幸福。“真正可怕的事，不是丧失生命，而是错误地享有生命。”【228】“他像牛虻，它的嗡嗡声，妨碍那些出身高贵而困倦的的动物——选民们昏然欲睡的怠惰。”【228】至于败坏的控告，他没有招收生徒，并请结交者的父母作证。Xenophon则说Socrates是避免病痛而求死。付款责任在于Crito。每个殉难者都强力地推动了争端。Socrates的信念不仅仅意味着是自然神学的 推论，而且还有Orphic religion的影响。Crito(论应该做什么)：为何拒绝逃跑是一种责任？定罪是不公正的，却是合法的，“因为它是由一个合法的法庭经过符合一切法律形式的审判宣告的。而服从合法的裁决，乃是善良公民的责任，即使它实质上是错误的。”【233，Rawls承认只在一定限度上的服从，而允许公民不服从和良心抗议】。如果逃跑，使得过去的一切落空。对话在Socrates和Crito之间秘密展开。如果Socrates坚持赴死，朋友的名声将受到损失。但大多数人的看法常常不重要。Socrates：毕生原则是根据对善的判断来行事。而Crito则依赖“别人对我会有什么看法”。十分重要的问题不是生活，而是美好生活，而美好的生活，和过正确的生活是同一码事。因此真正要回答的问题“未经公开解释，我就离开此地，会是正确的么？”【236】不能以恶报恶；应当遵守诺言，默认的契约，遵守公众的道德心。“他一生的整个历程提供无声的证明，证明他已经接受他在其中出生的社会机构的制度。”【238】逃跑则家庭和朋友冒着流放等危险；逃避到无法无天的社会里去？当生命终结时，还要到死者的审判官面前。“我们必须甘愿遵循上帝指引的道路走下去。”【240】章8：Phaedo(论灵魂)地点是Phlius，斐多向Echecrates等人讲述socrates临终时刻的内情。通过“坚决主张人类灵魂的神性和‘对神的摹拟’是正确合理的行为准则，来证明照料灵魂（attendance of the soul）的生活是正当的…灵魂的价值和尊严使人们有合理的依据希望，死对一个好人来说，是更美好生活的开始。”【245】Socrates说，哲学家是视死如归的人，虽然把结束自己的生命看做是‘犯罪（61c）’。“我们把人想象为上帝的‘奴婢’，…因此他就无权处理自己的生命，因为生命不属于他。”【247】死亡之后，人将同样出于善良聪明的诸神的照管之下。“要证明的问题根本不是灵魂‘天赋的不朽’…真正所要证明的，如果可能的话，是‘正直的灵魂’死后像生前一样‘由上帝掌管’。苏格拉底像一切伟大的传教士一样，把看不见的未来的种种希望，作为最后一着寄托在上帝的仁慈上，而不是寄托在人类灵魂的天然不朽上。”【248】哲学的生活本身，只是死亡的一次长期的演习。死：是灵魂从肉体中释放。“哲学家所终身关注的，正是使灵魂力求完满地独立于肉体的命运之外。”【249】1.哲学家不重视物质欲望的满足；2.在追求知识的过程中，发现肉体是一个障碍；3.研究的至高无上的对象“真”“善”“美”等实在都是感官不察觉的东西。我们越少依靠任何官能，越能领悟我们实际正在研究的对象。思维的生命本身是逐渐净化智力的不相容成分和使其集中于自身的过程。这是基督教的神秘方式的希腊翻版，“最好的生活是一种旨在使我们自己能胜任超越我们短暂生存的范围充分实现永恒的善生活。”【251】最理想的生活是沉思冥想的生活，而不是行动的生活。Socrates的辩白假定有一个来世。因此必须证明灵魂继续存在。考虑三个论据。1.第一个论据：想证明的不是不朽，而是死后灵魂继续成为某种东西。两个分论点结合。A.死时灵魂并不简单堙没的第一个理由：古老的再生学说，Orphic教义：诞生在这个世界上的灵魂，是从人死时去的另一世界返回来的灵魂。生死的相反相成，用循环重现的普遍自然规律的一个例证来正是古老的再生学说。这一推理不让人信服：“从（out of）”的意义含混；而且认为循环交替是普遍规律也是毫无根据的假设；在共同承认的基础上也只证明灵魂没有变成纯粹的虚无，也不能证明Socrates的信念，即灵魂转到一个更完美生命的信仰。B.出于回忆说的论据。赞成回忆说的论据是在《美诺篇》中考虑的。假定我们出生之前就了解这些形式（善、正义）的唯一。Simmias说这只证明了灵魂在我们出生之前出现，并没有证明灵魂不死。2.赞成不朽的第二个论据。第一个论证是逻辑的，则这个论证是物质的。Socrates的论点不是说灵魂是一种单纯的物质，而是说它是，或他所渴望确立的是灵魂的神性（divinity），而非不可分性，而不可分性仅仅是一种结果。永恒与易变，两类对象：不可见而不变的，和可见而变动的。肉体可见，而灵魂不可见；灵魂的好状态被称为智慧或智力；在灵魂与肉体的合作关系方面，灵魂正当地是主人，而肉体则为仆人，人体是灵魂的工具。“灵魂扮演神的角色，肉体则扮演凡人的角色。”【262-3】但若灵魂醉心于肉欲之爱和口腹之乐，则即使死亡已经使肉体与灵魂分离，它还是会被眷恋拖进死而复生的轮回中。“在肉体的满足中…挡住了通向神化的道路。”【264】Socrates的理想与基督教的理想是一致的。Simmias和Cebes的异议：Simmias提出灵魂为肉体的和谐的质疑（附带现象论(epi-phenomenonism)）；Cebes提出灵魂逐渐衰亡，虽然比肉体要结实得多的质疑(物理学洞察)。Phaedo和Echecrates都觉得这异议很有力。首先是对厌恶议论的告诫，这是反对非理性主义。消除Simmias的异议：该异议与Simmias认可的知识即是回忆的原则不相容。“或者一切知识是回忆，或者灵魂是一种副现象；我们不应该同时肯定两个命题。”【270】副现象论在独立的根据上也可证明是错误的：如果灵魂是一种和谐（harmony），则“在道德上任何灵魂都不比别的灵魂好或坏，或者甚至可以说，一切灵魂由于都是精确的和音，因而都是至善的。”【271】副现象论与承认道德价值的差别是不相容的。消除Cebes的异议：问题在于，全面用机械论解释自然是否充分的问题。Socrates的目的是使朋友们相信：“自然界任何过程都不是机械论的解释所能充分说明的。”【274】Socrates通过叙述自己个人的思想史初期抛弃机械论哲学的原因，来获得赞同，并引入苏格拉底方法。在青年时期，热爱自然科学，结果是导致怀疑一切的状态，感到不能理解最日常事件的道理。随后同意Anaxagoras的精神是唯一原因的学说。“万物应该按照最完美的方式来安排”。【275】但Anaxagoras在细节处并没有应用其理论，其错误在于把原因与附带条件区分开。失望之中，Socrates用普遍怀疑的方法找出一条路:数学特性的新方法；演绎的，得出适当的假设，“这个方法的理想目标，是从严格的自明真理推出整个科学。”【277】坚持简单的解释，形式或普遍概念，“不应该把它们设想为‘我们思想中观念’或诸如此类的东西；它们是我们想到的实在。”【278】“分有”的问题这里没有讨论。3.不朽的第三个证明。“我们从‘形式’是存在的这一基本假设得到关于不朽的直接推论。”【280】a. 没有一种‘形式’会与一种对立的形式结合起来。B.某些事物，本身不是形式，然而分享一种已知的形式则是它的本质特征。生命是灵魂的必要伴随物，灵魂总是带着生命来到它存在的任何肉体。“灵魂永远不让自身被与它形影不离而性质对立的东西所占据。那就是，生命可以本质上被断言为灵魂的属性，因此死决不能被断言为灵魂的属性。因此，灵魂，在这个词的本义上，是不死的。”【283】 但这证明了没有像“死的灵魂”那样的东西，并没有证明肉体死后灵魂继续活着。则灵魂在肉体死亡时，或者必定被消灭，或者必须退却。Socrates的信念是第二种选择。“灵魂的神性是不朽的希望的根据，而灵魂的神性，是这篇对话录从未企图加以证实的合理信仰的一个假设。”【284】仅仅不朽的希望就有重要实践意义。Attendance of soul成为人类最重要的利益，而忽视的危险，是使得我们自己面临最可怕的危险。这是Orphic教义关于死人报应的教导。一则感人的神话，善人与恶人未来命运的想象图景。“Socrates告诫说，任何通情达理的人都不会对传说中的详细情节深信不疑，并告诫说唯一重大的问题是，我们应该像期望一个尚未出现的天国的人们应该做的那样生活。并且attendance of the soul的真正目的是，使我们适合做永恒世界的市民。”【285】章9：Symposium(论爱)戏剧艺术成就最有才华的作品。种种曲解：Xenophon设想是在论性爱，另写了篇《会饮篇》颂扬婚姻生活；Rabelais的模仿作品；灵魂不健康吸取“柏拉图式恋爱”。事实上，“柏拉图所赞美的爱是一种把性行为远远抛在后面的‘神秘的爱（amor mysticus）’，在描写灵魂对其创造者的爱的圣歌中找到最接近的对应物。”【288】转述的戏剧，祝贺诗人Agathon悲剧诗胜利的宴会情节。由Apollodorus转述Aristodemus,层层转述暗示Plato不在场。导言：Aristodemus碰到并与Socrates去赴Agathon的宴，路上Socrates出神。有人建议论道自娱。Phaedrus建议歌颂爱神（Eulogy of Eros）。导言本质叫人注意Socrates是一个神秘主义者。Phaedrus的讲话。平淡无奇，凭借Eros理解性爱，特别是同性间的性爱。（这种变态遭到Socrates的反对。）爱神值得尊敬有两个理由：出身显贵（宇宙的最初原理）；给我们带来好处（爱情是对志向最有力的刺激，用英勇激励情人）。尤其同性恋和军事骑士制度。借口军事价值为斯巴达的同性恋实践辩护。Pausanias的讲话。以道德理由对Phaedrus不满，因为后者未曾区分高尚的和可耻的爱情的界限。神话中天国的和俗世的Aphrodite，即爱神的母亲。因此需要区分两个爱神，一个可敬佩的，一个则否。低级爱恋的两个特征：不问性别；所爱的是肉体而不是灵魂。Pausanias认为一切女人的爱都属于卑下的，激发活力的伴侣只存在较年轻和较年长的男子之间发生。指望通过迫使恋爱为德性服务来使爱情神圣。不过他的德性观念粗糙，相当于纯粹的courage。Eryximachus的插曲和讲话。插到了Aristophane之前。同意善良和邪恶之间的区分，扩展到在宇宙结构中找到之。坚持认为爱神的宇宙意义。对立物稳定的比例结合，就是温和、健康、幸运、平静。不稳定的比例，则灾变、疾病、不幸，极度兴奋。转移对两性话题的注意力。主义在更高度的和谐中，对立物的调和这一观念的普遍意义。下面Aristophanes的讲话更具有宇宙论意义。Aristophanes的讲话。人最初是圆形生物，共有三种性别：双雄性；双雌性；雌雄同体；太阳、地球、月亮：月亮既是发光体，又是陆地。想捣毁天国，Zous把人剖开，从此是两性生殖，“从那以后，人只是一半完整的生物，而每一半东奔西走，热切渴望找到它的补充物并与它重新结合。这种与原来的自我失去的一半重聚的渴望，就是我们所称的爱。”【301】如果继续漠视宗教，怕是Zous会再把我们劈开，成为跳着走。喜剧。表现了更多的真实情感，接近Socrates将要发表的爱情就是灵魂渴望与其真实幸福结合的观念，但距离也同样遥远，因为在Socrates那里，不是血肉配偶的结合，而是灵魂与永恒理智的结合。可能考虑了Aristophanes的作品《群鸟》对Orphic宇宙起源论和Empedocles的宇宙论的嘲讽。Agathon的讲话。（是演员，假装而不亲身感受；与Socrates的发自肺腑形成对照。）前面诸人谈论爱神给予人的礼物，而没有讨论他的内在品质。1.爱神是最美的神：年轻，不是最老的；柔和而温婉，处所在灵魂中；柔韧，以不易察觉的方式出入灵魂的最深处；姿色秀丽。2.爱神具有一切美德：公正，节制，英勇，智慧。最初当贫困支配时，天国自身是一个恐怖场所；爱神的诞生因而成为天地间一切美好事物的起因。“总之，爱神赐予人间和平、天空和大海平静，消除我们的愁烦使睡眠安静、令人高兴、欢乐。”【305】措辞华丽，但思想贫乏。Socrates对Agathon的质询（199c-210c）。爱的三种意义：热爱（love of complacency），由对我们所赞美和称许的事物简单的冥想引起的；慈爱（love of benevolence），促使我们给予对象以仁慈、或者帮助他；欲爱（love of concupiscence, desirous love）。只有最后一种才是希腊语的epwos. Eros总是对其对象的一种渴望的爱，而那个对象总是尚未获得或占有的东西。因此，“若Eros想要美，结果一定是他尚未占有它，因此爱神本身绝不美丽，同样；如果他想要善，他本身也不可能是善的。”【307】应当受我们赞美的唯一Eros是“上升的爱（amor ascendens）”，是灵魂寻求超越的善的的渴望的探求。必须以心灵的饥渴开始。Socrates的讲话。借助女巫Diotima之口说话。叙述了一个在拯救途中的灵魂的历程。已经有许多作家描述了“灵魂走出自身在发现上帝的过程中重新发现自己的‘神秘之路’的各个阶段。”【309】，如波拉文都的《与天主交往的道路中》等等。这篇谈话在普罗提诺以前是独一无二的。“照料灵魂”隐含着达到神性是真正的人的工作这一观念。《会饮篇》充分显示出灵魂逐渐成为《斐多篇》中的摸样的各个阶段。渴求的灵魂（desirous soul）目前既不美也不善。处在无知与知识之间：具有真正的信仰，而无力证明它们是合理的状态。Eros不是神，也不是始祖的凡人，而是精灵（spirit）。是Poros(富裕，善意的忠告之子)与Penia（贫穷）的孩子，在爱与美的女神Aphrodite的生日在天国怀孕的，“他像母亲一样，贫穷、丑陋、邋遢，无家可归，并且无枝可依。但是他身上有那么多父亲的气质，因而强烈渴望一切‘美和善’的东西——勇气、坚毅、无限机智，以及追求这些渴望的东西的技艺。…他毕生追求智慧。…哲学家正是那些处于两极之间的人。他们追求智慧，爱神就是他们的首领。他们感到渴望一切事物中最美好的智慧，但是他们感觉到它恰恰因为对智慧的渴望尚未得到满足。”【311】描述的仅仅是人的自我性格特征的分裂的经验。理性不是天赋而是成就；刚毅和自主是必须取得的美德。要完全取得这些，他的生命就会成为神的生命；如果不努力争取，就退回到纯然动物的状态，成为完全变化无端的东西。向往做父母的情欲，是渴求实现永久不变的幸福的最基本形态，也是Diotima最不感兴趣的形态。她的意图是要阐明精神上要做父母的思想之形成。渴望永恒的形态。寻求“美丽、高尚和禀赋卓越的”灵魂。这一更美的精神产物的例子是荷马和Hesiod的诗歌、Lycurgus, Solon等留下的有益制度和生活准则。现在必须讨论对于永恒幸福的渴望。最高级生活的人走的更艰苦的道路。必须早期对肉体美的敏感开始。成为爱一切肉体美丽的人。必须充分认识到灵魂美的优越性。必须和年轻貌美的灵魂恋爱。会意外地发现一直寻求的最崇高的美，“一种永恒的、同一的、纯粹的和永不变化的美。”【316】是美的真正的实在或实体，其它美的事物分享了它；是不变的光源、迄今所有被觉察的美好事物都是它的浮动的反射光。灵魂只有与这种美结合，才能生出真正实体的精神产物。这就是Diotima的讲话，“Socrates自己相信它，并乐意使别人相信爱神是我们在这种对不朽的探索中能得到的最真诚的助手。”【316】照料灵魂是伟大职责。必须凭借高深的科学训练理智，把各种成熟的哲学思想应用于整个人生行为，这是Republic中的课程。最终，灵魂被说成超越科学本身，直接洞察或理解客体。Republic中“善的形式”和Symposium中“善本身的美”的绝对同一性。“都是强调当最高的形式被发现时，对它的理解会作为突然出现的启示出现。”【317】与神秘主义的一致。“在存在的反面（republic，508b）。”“最高的实在的直接显现，不仅不可言传，甚至显现的时刻一过，就不能在记忆中被回想起来。”【318】在Plato那里总是最高的善，而未曾说成God，Taylor不知道如何把善的本体论与柏拉图宗教方面的主张协调起来。这一冲突成为普罗提诺等的问题（使形成从属于上帝）。Plato把Socrates描述获得那种洞察力的人，虽生活在其中却不属于他们的那个世界。当次晨破晓时，Socrates，Aristophanes和Agathon是仍能继续谈话的人。 章10：Protagoras(论智者)也是戏剧杰作，描写了Protagoras以及Prodicus和Hippias等人。不是传递享乐主义，而是教导“一切美德都是同一件事——知识”的论点。【324】这个论点是Socrates的人生理论的全部理论的基础。叙事剧。Socrates向匿名者讲述刚分别的有才华的同伴。Protagoras被描述为有高尚目的和真诚相信他提出的教育的价值的人，明显缺点是没有意识到自己的局限性。分为6个部分，清晰的显示出Socrates的道德观和智者派最好的道德观及其区别。1．导言式的记述文。主张道德教育的非凡重要性。Hipocrates与Socrates去听取Protagoras关于其职业的讲话。Symposium中除了Aristophanes外全部对话者都在场。2．Protagoras的纲领。坦率称其行业是“教育人”。可以得到什么好处呢？每天比刚来的时候好。“每天进步，在处理私人事务中精明慎重和在城邦事务中能言善辩，行动果断。”【333】但Socrates对治国之才能否传授（Whether statesmanship is teachable）感到困惑。问题在于“Protagoras能否使Socrates相信，德性是可以传授的。”【334】Protagoras用普罗米修斯神话：没有给人类留下任何东西，偷盗火种和制造技术的知识，还需要结合在城邦中，Zous派Hermes给人类以正义感和道德心，以此对人类进行干预，这些礼物被分配给每一个人。其观点是：道德依赖习俗，道德是文明的产物，是吸收健全的社会传统的问题，人生是一个接受德性教育的漫长过程，而每个公民程度不同地是一个专门教师，而少数人则突出，自己属于其中之一。Protagoras的论证完全依赖于认为virtue与一个现存的文明国家的实际传统是一致的。道德相对主义。而Socrates则说，道德跟几何学一样，不是相对的。“德性，不是传统的问题，而是洞察原理的问题。现在这确然是知识，因而一定是可以被传授的。”【339】双方谈论的德性不是同一个东西。3. The Unity of Virtues(德性的统一性)。P提到正义感和道德心，虔敬，节制。这些德性之间的关系？像面孔的部分，还是像金子的部分？P认同前者，每种德性都有自己的特色和功能。S揭示出矛盾。P逃避，引用“人是万物的尺度”。4.插曲：Simonides的诗。戏剧效果。Simonides证明德性和知识是一回事，行善不易，而人永远行善则办不到，因为所有的人的知识是有限和有缺陷的。5. 继续——德性与知识的identity及其后果。Protagoras说很多美德相似，但英勇则独特，因为很多人只有英勇。这种英勇不是由于知识，而是由于灵魂的一种健旺状态，犹如体力不是由于知识而是由于身体素质。Socrates分析快乐与善，用一种享乐主义微积分的方法分析出，人们的错误选择，“他们所称之为情欲胜过知识实在不过是计算错误罢了，因此，错误的行动是由于差错，故而总是非故意的。…快乐论因而在一点上是遵循Socrates的学说的，它把错误的选择缩小为非故意的过失。”【357】Socrates本身不是快乐论者。6．收场白：正视一个问题：真正的德性是什么，就结束了。章11：Republic（论公正）Republic应该被视为伦理学或政治学作品？是正义还是理想国？在Socrates看来，在道德与政治之间，没有区别。公正的法则，对阶层和城邦跟个人是一样有效的。首先是个人道德的法则，“政治建立在伦理学上，而不是伦理学建立在政治上。《理想国》中提出的并最后在其结尾中回答的基本问题，是严格的伦理问题。…以一个老人关于日益迫近的死亡和忧虑死后可能发生什么情景的议论开场，以报应的神话结束，贯穿整个谈话的中心题目，是一个比最好的行政管理形式或最好的优生繁殖方法更为根本的问题；这问题就是：一个人如何取得或丧失永生。人具有一个能够取得永恒的至福的灵魂，获得这种至福正是人生的大事。使他有资格取得这种至福的社会制度或教育，是正确的制度或教育；其它一切都是错误的。”【365-6】哲学家是已经找到通向这条至福道路的人，但自身正在向着至福迈进的人，不可避免地受到传教士那样为整个社会谋福的精神激励，因此哲学家不成为哲王，就是不忠于自己的理想。这是Republic考虑伦理学与statesmanship的关系的看法。导言中，正义是什么？三个观点：1. Cephalus 和Polemarchus的合乎礼仪但缺乏哲理性的论点；2. Thrasymachus的新道德派；3.Socrates的哲学思维。2正义是强者的利益，权利/道德是风俗和传统，但Thrasymachus假定了生活的阴暗面是唯一的一面，即便在专制统治下呻吟的社会，这也不是公正的图景。Glaucon和Adimantus等人的理论即“尊重道德准则是万不得已采用的方法”，Gyges戒指之喻的要点：我们全都不能保证会经受这种严峻考验而不败坏品质。本性（贪婪）与习俗（公正）的区分，这是智者Antiphon的理论；Adimantus等旨在强使Socrates“指明人的真正素质中道德的真正基础，并且表明如何能够而且应该使得教育和宗教成为一种健全的道德的同盟军，而不是敌人。这是整个其余部分的主题。”【374】Socrates正像一个与社会理想地相处的好人在发言。“正确组织政府这一政治问题。不是为了它自身的利益公开提出来的，而是因为在政府的行事中，看到了人类彰明卓著的德性和罪恶，从而可能在社会中察觉许多真正道德意义的东西来，如果我们只研究个人的人性，这些东西就会躲过我们的注意。”【375】政治所说的一切，是柏拉图把他们描述为是同人的道德品质一致，因而可能指望在一个完全合理的社会环境中是接近实现的东西。1.卷2-3的专业化，是一切正义的基础。2. 不是所有因奢侈出现的人造品的需要都加以谴责。娱乐和思想的需要，农民社会几乎意识不到灵魂。3.人口过剩时，为何侵略战争而不是殖民被设想为唯一办法。各种原因，另外，在共同的牺牲和危险中，给社会改革者以机会。4. Republic中没有等级制度。流动的。5.没有社会主义也没有共产主义。卷4中不过是说一个人一生的品质和事业，不会被财富或贫困所损坏。6.也没有妇女的团体。“Socrates像所有不论是作风严肃或放任不拘的非基督教的道德学家一样，十分低估了性行为在全部精神生活中的重要意义。”【381】7.卷2-3中，反对主要不是荷马神话，而是Hesiod和其它天神王朝被青年一代暴力推翻故事的叙述神统的史诗家。8.对诗歌和音乐的主要否定，回到更古典的标准。9.不要被灵魂的三个基本构成部分的学说所诱惑。10.Socrates式样的政治家既是科学家又是圣徒。这显然是一种毕达哥拉斯哲学基础上的理论。“灵魂的拯救或净化，应该靠科学而不是靠神圣的宗教仪式完成。”【389】在我们成为自由人的过程中，科学的至高无上的贡献。11.科学作为通向至善的途径这一概念，使得我们考虑主要形而上学学说，即“善的形式”的学说。甲：对善的研究，使得数理之外，有辩证法最高。“善”是Socrates不能描述的东西，不是实在或存在，而是另一边。乙：数理科学与辩证法的对比。甲：Republic中的形式。”善的形式”对客体和认知的关系，如太阳对客体和视觉的关系一样，既提供客体，又使得认识成为可能。“所以‘善’是甚至比‘存在’更加崇高的东西。”【392-3】科学的阶梯中，善居于顶点。是否应该把善称为型，也是值得怀疑的。“Republic中的‘善’，代表远远超过我们能归之于Socrates本人的任何东西的柏拉图哲学的发展。”【393】善是宇宙中一切秩序的起因。我们永远不能领会或完全合理说明那个本原。此后基督教的神学总是感受到用消极的方式的深奥的不可知论的必要性。立即引起了‘善的形式’是否与上帝等同的问题。“在一个最重要的方面它是的。…照我看来，在形而上学中，善的形式就是基督教哲学说上帝所指的东西，而不是别的什么。...‘本质’和‘存在’之间的差别在善之中逐渐消失，根本不应该完全把它称为形式的一种。因此Socrates和Plato在谈到一个有生命从而处在比善更低的‘实在’层次上的上帝时，没有充分意识到他们自己思想的重要性。…在这一点上，希腊的建设性思想的定论，不是由柏拉图而是由普罗提诺和Proclus做出的。”【396】乙．辩证法是至高无上的科学。数学知识应该借助于辩证法的成果。几何学家依赖某些假设，这提示了更高深更严格的科学，Dialectics的可能性和必要性。区别。1.前提是真正的万有之源；2.不会求助于感觉上得到的东西。“从形式依靠形式到形式，并终止于形式”那样前进。大体上，辩证法只是稳步研究哥们科学难下定义和无法证明的事物的严峻而持续的艰难工作。某种意义上是使得数学变为精确说明的逻辑学，但这不是最重要的部分。“任何事物的存在和它是现在的样子，是物体自明的，是一种勿需解释的最高存在。这就是辩证法被说成在直接领会善，是存在和性质的本源过程达到顶点的原因。”【402】Plato与Aristotle的最大的区别之一，就是科学的暂时性和进步性这一观念，在柏拉图身上十分突出，而在Aristotle身上则丝毫没有。亚氏设想一劳永逸地为世界思考世界的科学。丙．思辨理性和实践理性并不严格分离。丁．卷8-9感人的写照彻头彻尾是伦理的，而不是政治的。宣称尊重正义的生活，在幸福方面远比满足人们的贪欲和野心为先。你误解为幸福的东西，仅仅是暂时地抑制缺失，另一方面，你在知识和德性方面所得到的，并非今天获得明天就必须被排泄掉。章12：Phaedrus(论爱)这篇，Taylor说其主题不是爱，而是正确运用修辞学。写作时间晚于《理想国》而在Theatetus之前。Phaedrus在散步，碰到Socrates，促膝谈心。Phaedrus花了早上听Lysias的论文。论题是：少年应该对没有陷入情网的求爱者，比对陷入情网的求爱者更和善些。Lysias的论题。呼吁考虑肮脏意义上的实用：“一个人很可能从一个冷漠的肉欲主义者的求爱者那里更加有效地定自己的价钱。”【415】没有陷入情网的人会审慎选择。Lysias不过确认了一点：恋爱者的盲目和悖理。Phaedrus要求Socrates更好地论述同一主题：恋爱者的情欲的疯狂性（madness）。Socrates的第一次发言。欲望有两种：对快乐的渴求和对最好的东西的欲望。后者不是天生的，而不需获得，因此建立在判断的基础之上。两者之间经常摩擦。判断力战胜欲望就是节制；欲望战胜对善的判断就是淫欲或情欲。“爱情是一种特殊的情欲lust。它如果被肉体的美貌激发起来，就是未受到对善的合理的判断力启迪的对欢乐的强烈的要求占优势。”【417】这样的恋爱者甚至有欲望去让被爱者屈从或依附，危害被爱者的灵魂的、肉体的和财产的利益。则正常比狂迷好。Socrates的第二次发言。真正的爱情心理学。存在一种被激发的“狂乱（Frenzy）”，它产生我们在清醒和自制状态中不可能同样得到的善。形式之一是预言，如女祭司；形式之二是宗教创始人的狂迷；之三是诗人的灵感；第四种形式是恋爱者的疯狂。“它比尘世的智慧更加有智慧得多。…倘若恋爱者是疯狂的，他的疯狂是天赐的灵感，因此可能是不同寻常的赐福。”【420】灵魂是不朽的，论证是说灵魂在运动。运动的源泉，自动者（agent）。灵魂犹如驾驭者俩这两匹不同拉力的马。当马匹保持双翅时，周天巡游，统管宇宙；但它们可能失去双翅，落入尘世，灵魂就取得了尘世的肉体，“由此我们就把这种肉体和灵魂的合成物叫做终有一死的动物。”【421】这是比喻：驾车者是判断力，两匹马是勇气和欲望。 众灵魂在诸神的指引下绕着苍天进行，维护万物的秩序。目的地是苍天之外的地区，实在的平原。诸神圆满完成而垂直登天；人则是另一回事，最好的也是偶尔把头露在可见区域外边，目睹实在的景色，然后重新降落尘世。较差的则完全混乱，马匹失去双翼，马匹和驾驭者深陷尘世。见得最多者是哲学家、美的爱好者、音乐家或音乐爱好者。守法君王和士兵、公务人员，运动员，诗人和艺术家，技工和农民，政客，暴君，依次下降。回忆，发狂其实是深受感悟。“在几乎失去了神圣的美的印象的灵魂中，美的尘世的轮廓的作用，是挑起跟美丽的肉体交媾的‘兽性’的欲念。但是对于刚从对精神的美的深刻沉思中回复过来的灵魂，一见到尘世的美丽则激起虔诚的敬畏和崇拜；灵魂之翼开始抽条发芽…因此恋爱者只要能获得他正从中得到内心渴望的友爱，就乐意放弃所有其它的交往，忽视他的财产，并把习惯置之度外。人们把这叫做‘在恋爱中’；它正在使人的精神之翼真正重新生长。”【423-4】马匹之驾驭，稍微不留神，就会脱缰或失去和谐。风格的原则。真正好的讲话，宣讲人必须了解问题的实际情况。“任何从事传授说服别人的技能的人，首先需要对精神有全面的科学知识。”【432】Socrates听过的一个轶事：Thoth神发明了书写的技术，介绍给阿蒙，书写使得记忆称为多余，使人们装满对自己智慧的空洞的自负。“所以认真从事于产生正义和德性的善果的人，不会相信通过墨水写下他最深的信念来促成它；他将信赖在他自己的灵魂里以及在那些他经常有私人接触的人们的灵魂里缓慢而稳定地培育信念。…人应该永远比他的书本或诗篇或法典更伟大。…特别真正的哲学家是一位不能用白纸黑字写下其最深刻的思想的伟大任务，这是柏拉图强烈的持有并保持到生命结束的信念。”【434-5】章13：Theaetetus(论知识)写作年代能确定，大概前368年左右。Euclides向Terpsion讲述Socrates与Theaetetus的对话。生动图像的兴趣让位于发展主题这一更哲学思索的兴趣。对Eleaticism的反对，认为埃利亚学派将会把哲学引入完全跟抽象概念打交道的歧途。序言。Theaetetus大有指望的青年，Socrates但愿Theaetetus确定科学或知识的类。现在Socrates像一个助产士一样,帮助Theaetetus诞生出他所孕育着的思想。知识的第一个定义（151e-186e）。作为第一个意见，知识就是感觉：“在我看来是什么，对我来说就是什么；在你看来是什么，对你来说就是什么。…感觉故而总是对某些存在的东西的理解，而且是确实可靠的，因此跟可靠的知识是一回事。”【447】类似Protagoras的“人是万物的尺度”，但Protagoras否认有一个能被两个感觉者认识的共同的现实世界，一切真理都是严格地相对的。运动是宇宙中最终实在的唯一事物，事实是我们所称为眼睛的东西和我们所称为外部世界的事物，都不过是两组运动。这是我们每个人生活在一个严格的个人的世界里的原因。“精确地讲，我们绝不应当说‘X存在’，而应该说‘相对于Y来说，X存在’。”【451】让人联想到赫拉克利特学派。检查该理论的第一次批评。Protagoras如何证明选择人作为尺度是正当的？如何胜过学生？是否了解外邦人？闭上眼睛后的记忆呢？为Protagoras辩护：人与人之间存在实际的区别，实用主义的辩护：“虽然一个共同的物质世界的概念严格说来是虚构的，可是它是对生活必不可少的虚构。”【457】共有的世界是主观意识间交流的创造物。仅仅把真实和虚假之间的差别当作与人类生活无关而放置一边，而用有益有害之间的差别来代替它。【457，晕，Rawls不就是一个Protagoras主义者么！】第二次考察Protagoras学派的论点。用‘有用’替代‘真实’作为信念的价值标准，忽略了中心要点，‘有用’必须凭借于一个真理的标准关联来判断。一个离体话：contemplative life,哲学家的人生态度与事务工作者的态度对照。“在前一种人自由的地方，后一种人则是奴隶。”【459】这种对立价值准则的冲突，是人类固有的。“唯一途径是尽可能百年的完全与上帝相似，把暂时性换成永恒性。因此‘同化’意味着成为正义、虔诚和明智。”【461】 对Protagoras论题的第二次评论。把Protagoras论点普遍化的问题。“人是万物的尺度”这一公式在涉及未来经历的一切事例中是不可靠的。 最后否定知识与感觉的同一性。需要考察“唯有运动是实在的”这一形而上学原理。Socrates唤起人们注意迄今为止一直被忽略的感觉和思想或判断之间的差别。“他通过眼睛和耳朵看和听…而灵魂正在独自地思考这个问题，而未运用躯体上的器具。…价值的主要范畴，像事态范畴一样，是凭思维而不是凭感觉领悟的。…知识不可能在我们感觉能力的属性中，而要在心智对它们的思索中搜寻到。”【466】因此这证明知识和感觉不是一回事。第二个定义：知识是确实的判断（Knowledge is true judgment）。判断，大体上指理智的确信。成熟的柏拉图主义把更高的价值归诸没有达到证明的科学水平的信念，即对可感觉世界的经验知识。“知识就是确实的判断（187b）。”【466】每个人身上都有接受印记的蜡块，我们可以把感觉看做某个物体在蜡块上大侠一个自身印记的过程。“只要印记留着，我们可以说一个人就有记忆和知识。”【469】但这一理论不能让人满意。不是所有的错误全是误解了当下的感觉。蜡块之喻没有完成期待的作用。区分占有知识和使用知识。第三个定义：知识是伴之以探究的真实判断（true judgment accompanied by discourse）。Teaetetus说忘记了，真实判断要成为知识，必须伴之以discourse。这是为了区分‘简单的领会’和伴之以discourse的领悟。在Meno中，信念得到充分的理由就转换为知识。但discourse是什么意思？1.由名词和动词组成的说出来的话语？不行。2.完全列举事物的组成部分？不行。3.添加事物的种差的陈述？似乎还是循环定义，“知识是真实判断加上对特殊性的认识。”【477】以消极的结论结束。是典型的Socrates式的对话。但已经处理了知识与感觉或任何形式的直觉相一致的问题。最重要的积极成果可能是发现存在和价值这两大范畴，都是思维即无需任何工具的灵魂自己的产物。最引人注目的特色是在某些我们期待听到某些东西的问题上缄默不言。章14：Parmenides(论观念)特别使人困惑的对话录，其目的何在，看法也最为分歧。总体规划是：分为两个部分。第一部分中Socrates作为年轻人向伟大的Parmenides以及Zeno阐明其理论：感性事物分享（participation）型，Parmenides对它进行了一系列毁灭性的批评。第二部分中，Parmenides考察自己的“实在是一（reality is One）”或“事物是一个统一体（things are a unity）”的论点，通过一系列二律背反，现实自己的主张也会导致种种错谬。Parmenides对型的实在不提出异议，而是抗议让感性事物分享型，因而具有第二层次的实在性。Plato没有答复这极端的唯心论，而是玩抽象的形式逻辑的游戏，并且报名自己比游戏的专业冠军玩得更好。Taylor说，这个对话录只是与把感性事物看做幻象的一元论者开玩笑，别无它意。【483】对话。Parmenides说实在是一；Zeno说实在不是多，即证明论敌对立的假设更不可能存立。于是Socrates提出，“倘若我们只愿接受型以及事物分享型的学说，那么说相同的事物可能既分享相像的型，又分享不相像的型，因此是既相像又不相像，事实上就不是谬论。”【485】这理论给Parmenides极深的印象，问是否独创。Parmenides的异议，针对的现象世界的实在。什么是型世界的确切内容？Socrates肯定正义、善良和崇高；对有机体和物体的型（人，水、火）等有怀疑；至于泥土、尘垢、头发即没有一类可以辨析的结构的感性事物，倾向于认为没有型。最确信的，是那些符合伦理完美典型的型。Parmenides决意证明：“无论我们怎样理解分享的关系，我们会得出逻辑上荒谬的推论。”【487】正是采取Zeno的论证方式。1.型藏于许多事物的每一事物？是全部藏于还是部分藏于？2.由于能断言型本身这种共同的属性，必定有和第一个型以及分享它的事物相同地存在的另一个型，即型无限回归；3. Socrates的逃避，若型是思维若何？Parmenides回复，思维所想到的东西总是一种型。Socrates这是诉诸于唯名论啊，而Parmenides的反对则是：除非有一个证明共同的名称是正当的共同性质，名称仍然是无关紧要的。4.Socrates转到毕达哥拉斯学派的公式上：型是原型，而事物是肖像。Parmenides则争辩说，这个原理自我反驳，“相似”是一种对称的关系，而型与事物则非对称。5.最严重的难题：型的世界和事物的世界的划分，我们是事物的世界，则不可能真正懂得真正的善是什么。“不可能存在一种把一个世界的成员跟另一个世界的成员连结起来的关系。”【493】批评Socrates但忘了这种形式逻辑游戏Socrates也会玩。在第二部分中Parmenides允诺举一个逻辑方法的例子。让Arisototeles作答。四个问题：1.if实在是一，关于这一个实在能断言什么？2.if实在是一，关于多，能说些什么？3.if实在不是一，关于一能说些什么？4.if实在不是一，关于多能说什么？结果整出八个论点。这一辩论最引人注目的特色，是在于它没有展开的‘瞬时（instant）’的概念。但大部分是诡辩的。困惑的根源在于is这个词语的歧义：是论断的符号或者存在的符号。由于对存在论题的混淆，得出了矛盾的结论。而证明爱利亚学派忽视了它，正是Sophist的主要目的。 章15：Sophistes-Politicus(论智者；论政治家）散文里的新东西，避免拖沓。由一个权威人物讲述，其它人不过是赞同，不再有从思想交锋中引出真理来的情况。除了Phlebus外，Socrates都退居幕后。涉及逻辑学、宇宙论和法律上的问题，不可能由Socrates来论述。其间插手Syracuse是因为西西里和西方的希腊文明的前景遭受到迦太基和意大利人的威胁。Sophistes-Politicus，前者是逻辑的，后者是政治的兴趣，但构成一个单一整体。爱利亚学派访客支配谈话。开头的问题：“智者、政治家、哲学家是同一个人的三种名称，还是两种类型的人的三个名称，还是三种不同类型的人的三个名称。”【516】访客说不同。通过定义来说明，属分为种的方法。逻辑问题远离理念领域。一篇的目的是解释否定命题的真实性质，另一篇则证明立宪政体在政治上是正当的。Sophistes(智者)。Parmenides精神上的继承人是Plato，他感到麦加拉学派的形式逻辑远离Socrates精神。缺乏批判性的形式逻辑学究。方法说明。制定定义，类分为种。Aristotle不过是精简为一个公式。智者的定义。开玩笑钓鱼人说起。人的猎手，交换；比赛和竞争；两种影响灵魂的坏事：精神的不健全、腐化堕落即邪恶；十足无知。灵魂靠正义从邪恶中得到净化，靠教育摆脱无知。把智者说成一种具有把灵魂从其对才智的虚骄中净化的技艺的专业人员。Socrates辩证法的低劣的模仿者。精神上的经验知识的输出者。在识别智者快要结束时，出乎意外地识别出了真正的哲学家：“哲学家是懂得如何在多中找出一和在一中找出多的辩证者。”【534】对“不存在”的理解。“Plato对关于‘不存在的东西’的古老难题和后来嫁接在它上面的关于不可能有谬误的谬论的解决办法，如我们所见，依靠区别is的存在意义和我们应该称呼作为逻辑联系动词或断定符号的is的用法。”【540】不可能过高估计Plato对逻辑和形而上学两方面的贡献。《智者篇》开创了科学的逻辑学。Politicus(政治家)：是个人统治好些，还是非个人的立宪政体好些？Plato明确赞同立宪政体，尤其是‘有限的君主政体’。科学分为实用科学和纯粹认知的科学开始。政治家的科学是认知类的。批判性的和指导性的，政治家的科学属于后者。最高的指导类，犹如有一批羊群或畜群需要管理。政治家被定义为一种牧人。但有很多类牧人。一个想象的神话。上帝的不朽，宇宙的交替旋转，正常的进程跟上帝掌舵一样完整，但随着时间的推移忘记上帝，肉体的欲望增加了，引起的不正当的行为增多了。船就要沉没在无限的海里，上帝又重新掌舵。黄金时代（上帝掌舵），宙斯时代（放任自流）。故事的寓意是：把政治家说为“人群的牧者”有两个错误：1、把人世间的政治家跟诸神所作的工作混淆了；2.政治家是统治者，但没有详细说明哪种统治。应该把培育和饲养的工作留给神，政治家的任务是‘照料’人群。“照料，既可被强加于人群，也可被人群自愿接受。这就是真正的君王与暴君或篡权者大不相同的地方。暴君把他的照料强加于臣民；君主是自由人自愿接受的统治者，是一位自由的两足动物的自由照料人。”【547】在君王的工作和奴隶的工作间有一种相似性。君王实在像极了一个奴性的仆人。三类政体：君主、寡头和民主政体。加上了暴君制和贵族制变成五种。但这种分类科学么？只有拥有科学知识才成为真正的政治家。“所以statesmanship的唯一理想形式，是由对‘照料灵魂’具有确切的科学知识从而使公民们的灵魂健康的人的统治，无论他用的是什么办法。”【552】在缺乏理想的统治者的情况下，法律应当是绝对至高无上的，对于破坏法律应该处以极刑。法律是对理想的君主的模仿。“在人间，法律的至高无上的权威就是实际神权政治的代理物。”【555】区分政治家和党棍。真正的治国之才是把两种气质编织在一起。公民的灵魂中的持久性要用神性的粘合剂编结起来，兽性的人则用人性的粘合剂编织。Plato与Aristotle对政治学的区别,Plato认为是认知的，而Aristotle则被必然-偶然的区分所吸引，而归诸实践科学。章16：Philebus(论逸乐)讨论“good for man”是等同于快乐还是等同于思想的生活。对话的目的是对两者都批判，并提出一个折中之道来解决：“最美好的生活必须包括思想和令人愉快的感觉两方面，然而两者之中，思想是占支配地位的搭档。”【564】提出的问题。什么是善？Philebus的答案“快乐、欢欣、高兴”，Socrates争辩说，“思想、智力、记忆、正确的判断…对所有能否分享它们的人来说比快乐更美好。”【564】初步划分问题的界限。单有快乐或单有思想都不是good for man。Good for man的标准，“它就是我们中间任何一个了解它是何物的人会优先选择并对它感到完全满意的东西。”【568】对人来说，混杂的生活比单调的生活更好。快乐和思想在good for man中的相对重要性和地位。东西置身于四类：无限；极限；混合；结合的原因。任何事物的美好状态都由确切的比例和界限表明。快乐和痛苦的心理学。有机体平衡被扰乱就感到痛苦，平衡的恢复，就伴随着快乐。真快乐和假快乐。快乐的形而上学。快乐能是一个目标么？智力的价值。美好生活的形式结构。智力活动和愉快的感觉的混合物。“快乐就是我们的混合物里的蜜，明智的思想是水，问题在于要按正好是恰当的比例使它们混合起来。”【592】在智慧和智力中不存在丑陋，但是最强烈的快乐是如此不体面，以至我们认为沉迷于逸乐的人，其光景，若不是可笑的，就是可耻的。【595】首要的位置给予适度的、有分寸的恰当的东西；次要的给比例、美、完美；第三个位置给智力和智慧；第四个给予科学和技艺以及真实的信念；第五个给快乐之类。最后，“智力无论如何比一类更无限地与胜利者密切相关。”【596】章17：Timaeus(论自然)和Critias（大西岛故事）Timaeus专门讨论宇宙论和自然科学的。是13世纪欧洲获得亚里士多德自然科学著作以前最好的哲学著作，为中世纪初期提供了自然世界的总纲。对话人是Socrates，Timaeus, Critias和Hermocrates. 可认为是嫁接了Empedocles的生物学和毕达哥拉斯学派的数学。明白宣称是《理想国篇》的续篇。分成三个部分：1、Socrates简述《理想国篇》卷1-5的内容，作为导言；2、由Critias叙述雅典打败Altantis斗争的英雄业绩；3.蒂迈欧关于宇宙论的讲话。导言。柏拉图很注意到哲学王是从未实现过的理想这一事实。“Socrates能为我们展现一幅真正健康社会的图像，但是他不能使社会中的人物行动起来。”【603】他毕竟在某种程度上仍是理论家和教条主义者。大西洋岛故事。Critias的故事，Solon统治之前9千年，雅典享有《理想国》卷1-5中描述的那样的制度。雅典打败了大西洋岛国的入侵，但都为地震和洪水所吞没。显然受雅典人抵抗大流士启发。蒂迈欧的讲话。一开始就提出两个重要看法：1.可感觉的世界是becomes，是事件或事变的世界。2.因为发生的事物都有原因，因此它是一个agent的产物。创造世界的工匠或手艺人就这样进入了传说，而据说这个创造者就是上帝。所用的原型是永恒的原型。原型可以是确定性的，但有关摹本的谈论则只能是近似的，因此只能要求“很可能的叙述”。在自然科学上必须以近似的精确为满足，自然科学是逐步进步的。创造者为何要创造一个世界？他完美无缺，不愿意把长处保留给自己，而着手创造某种像他自己的东西。因此，把整个处于混乱无秩序的可见物接过来，变成一个有秩序的系统。区分神和上帝。很可能Plato没有在哲学内容和神话形式之间做过严格区分。必须使上帝与形式保持区别。上帝是否创造者？对话录中描述的上帝的行动是把秩序强加在先前的混乱之上。“Plato的意思是否是说，世界是由先前存在的物质构成的？”【608】Taylor认为，Plato说在上帝创造世界之前，没有时间，“时间和世界一起开始，上帝事实上创造了它们两者。因此，似乎含有原始的完全混乱状态的意思的语言不可能是认真说的。”【610】Demiurge就是上帝。从毕达哥拉斯学派的学术到Empedocles的四根说的转变。首先描述了世界的灵魂的形成。灵魂作为永恒和暂时之间的一种中间物。同一和不同两个圈。宇宙动物是有灵魂的动物。设计出时间作为对永恒的摹仿。“时间对永恒的关系正如数字对unity的关系一样；它的绝对均匀的流动是永恒的自身同一和不完整的反映，而时间是可感觉的事物的特有形式。”【613】宇宙中不同地区的小动物：天空中的诸神（星星），空气中的有翼生物，水生物和陆地动物。整个理论从占星术中完全解脱出来。造物主又造了许多神祗，然后让他们去造有朽的灵魂。最重要和最独特的一节。大自然的几何学原理的概要。理性和Necessity两者，理性说服Necessity。四要素由集合图型构成，把生物学和数学练习起来。四种类型.Necessity是无秩序的和不规则的，不规则的起因，最后假设的，没有理性的事实成分。无休止的时空。需要修改原先的假定（原型和摹本），现在出现第三个概念，即容器（receptable）。“上帝朝着把确定的东西和秩序引进这种无法预知的偶然发生的事件中走去的第一步，是建造有明确的几何图形结构的物体。这就把我们引到四根的微粒的几何图形结构的学说上去。”【628】下面装箱解剖学和生理学和医学。灵魂的各个部位。不良的道德倾向绝大部分归因于身体体质上的缺陷。“生养和培育罪人的人实在比罪人自己更有责任。”【631】Critias篇不需特别考虑，只是一个片段。章18：Laws(论立法)和Epinomis（论夜会或哲学家）Laws最长的著作，伦理学、教育学和法学的最新和最成熟的思想；卷10中的神学思想是唯一系统的神学阐释。严格注重实际，更直接涉及时代的政治生活，对关心形而上学和科学的人可能较少兴趣。建立新的城邦，如Megalopolis,在这种局势下，第一件事就是为崭新的或复兴的社会提供一种完善的政体和基本法律。立法者不仅仅是宣布惩罚的法规，而且要立法序言，说明立法的目的和条例的根据。对话人员简单，一位雅典人，斯巴达人Megillus,克里特人Clinias,后者是10人委员会首脑主持建城，寻求雅典人的意见。卷1，Lycurgus和Minos制度的中心意图何在？你死我活的原始状态，最大是善是取胜，大丈夫气概。雅典人完全不同意这种战争的伦理标准。最大的胜利是战胜自己而不是敌人，即“社会或个人灵魂中较好的部分征服较坏的部分。”【642】而且永雄气概还在于面对快乐的诱惑而不屈服。因而对待饮酒的方案，监督下的适度放纵。从正确用酒的问题跳到利用音乐和诗歌作为早期道德教育的工具问题。“整个问题就是教育年轻人正确地体验快乐和痛苦。”【645】卷3. “任何国家的永久福利，需要在几个方面划分最高权力。把完全的统治权集中在同一个人手中是毁灭性的。”【647】斯巴达是一个混合政体。必须把平民的成分和个人权威，或自由和君主政体结合起来。“在某个地方必须有权威的席位，但权威不应该堕落为管辖；必须有个人的自由，但不是无政府的自由。”【648】就政治学原理而言，《法律篇》的巨大特色，是清楚而明确地宣告统治权力的划分原则。卷4、制定法规的课。地形、气候、经济资源以及城市居民的特征。反对大批外国人的涌入。希望健全的社会是农业的。最好的机会由聪明绝顶的政治家和暴君合作来提供。“在一个真正的政体中，统治者不是阶级利益集团，而是上帝，而上帝借以使其命令家喻户晓的声音，就是法律。…良好政体的根本原则是，统治者不应该是个人或阶级，而是不受个人感情影响的法律（713e）。”【651】只要我们遵循正确规范生活，我们就像上帝了。尊敬先给予上界和诸神，其次给冥府的诸神，接着给高尚的人物和英雄；祖先和已故的双亲，活着的父母。用财物照管他们，精神上给予热爱和忠诚。卷5谈到对我们自己以及同伴应得的尊重或尊敬。精神胜过肉体。在缺乏法律规定处，要真诚或忠心。必须考虑到人类存在的欲望。“我们不可能指望人类经常地选择崇高的生活，除非使他们相信这种生活也是令人愉快的。”【654】较好的生活也是较令人愉快的生活。最美好的社会，大概是没有私人利益的社会。对于次优的城邦来说，土地不应该共同开垦，应该有私有财产和房屋，但是产权的所有人，必须永远把它看为自己的，也看为城邦的。限定不平等的范围。清除商业主义的污染。社会被分为12个部落。卷6官吏和行政部门的选派问题。法规护卫者，必须50岁，选举的几个阶段。普通的大议会的投票方式。最重要的公职是教育部长。卷7包含最重要而详细的普及教育的规划。三门自由人的知识分科，算术，几何学和天文学。卷8-9：同性恋爱被谴责为反常的，而正常的性欲只应该在合法的婚姻生活内得到满足。农业，刑法。卷10引到柏拉图哲学一个最重要的发展方面。Plato看来像自然神论的创立者，又主张虚假的神学信念应该被看做反对国家的罪行并由民事地方法官压制的第一人。他确信关于上帝有某些可以严格证明的真理，而且深信拒绝这些真理会导致实际不道德的生活。Plato认为三种邪说，按照次序是：1.无神论；2.伊壁鸠鲁学说（上帝或诸神对人类的行为冷淡的学说）；3冒犯者可以用礼物或贡品逃避上帝的审判的学说。柏拉图认为能够证明上帝或诸神的存在、天意和道德管理世界和人类的真实性。1.无神论。这一理论把世界及其内容、包括灵魂是物质要素的无知的运动的产物。Plato论证说，所有物质的运动，最后都因果性地依赖于灵魂、愿望、计划或目的的运动，又论证世界因此是一个灵魂或众多灵魂的产物，而这些灵魂都是美好的。最后，有一个尽善尽美的灵魂。因而上帝存在的证明，原则上也作为灵魂不朽的证明。分析运动，传动和自动，自动为动源的先决条件。“生命是能够推动自身的运动的名称。”【673】这构成灵魂或精神是宇宙运动的原因的证明。引起运动的灵魂不止一个，最好的灵魂，还有其他不完美的灵魂。A.恶和善一样被归因于灵魂；b.上帝或诸神被明确宣称为生命，这意思是宇宙是设计的结果；c.上帝是一个灵魂，而不是形式。D.论点未讨论一个上帝还是诸多神明的问题，但“最好的灵魂”这个短语，表明有至高无上的灵魂，这个灵魂在特殊意义上就是上帝。E.异常的东西。柏拉图是哲学有神论的创始人。2.伊壁鸠鲁主义。任何人或者或死后都不能逃避的上帝的公正。3.贿赂上帝的论点。对异端邪说的处罚。任何一种，都应该立即引起地方法官的注意。出国旅行必须得到当局的批准，而这种认可只给予超过40岁的人。需要经常警惕以防止制度衰退。由夜间委员会执行，这是制度的首脑。Epinomis. 被引为《法律篇》的卷13. 讨论夜间工作委员会的成员的科学课程问题：什么学科能导致日常生活中的实践智慧？我们只把“实践智慧”的名称给予使一个人成为聪明而善良的公民的学科。这就是关于数的知识。“数的知识，它把所有其他美好的事物跟它一起带来。没有数的知识，我们就会是愚蠢的和没有辨别是非能力的。”【683】我们必须掌握恒星和行星旋转的科学，我们需要使我们达到真正的虔敬的研究项目是天文学，而它必须以一门关于数的详尽的科学理论作为基础。没有这种科学知识，一个城邦永远都不能用真正的statesmanship来统治，人类的生活也永远不会是真正幸福的。江绪林 2012年7月16日星期一
精彩短评 (总计101条)
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书的印刷和质量绝对没有问题，突出的特色就是价格。这样一本厚厚的书，我10元购入，算是大幸运了！权威人士的研究和评论，对于我们了解柏拉图本人和他的思想都是不可或缺的，也不可多得的。再不购买，绝对悔矣！感谢当当的服务。 -
书好厚啊,柏拉图的著作介绍详细 -
书的印刷不错 有利于了解柏拉图和哲学 -
研究柏拉图不可不读的书 -
对我的学习上有很大帮助。。关于柏拉图 -
哲学，有点难。不过还是可以看看 -
是为适应中国读者阅读、研究柏拉图著作的需要而编辑出版，收录了本杰明·乔伊特所译的全部柏拉图著作，以及乔伊特为每篇作品所撰写的导读性文字，共六卷。尽管柏拉图的著作，尤其是一些名篇，至20世纪出现了不少优秀译文，但一百余年前乔伊特这套完整的英译本仍然具有不可替代的地位和价值。百余年来，该译本经多次再版，广为传播，为柏拉图的研究和阐释作出了历史性的贡献，至今仍具有不可替代的文学魅力和学术价值。 -
书很厚，很值得，纸质也挺滑的。优惠活动的时候买的，还不错。 -
理解柏拉图是理解西方哲学的开始,后人的思想都能在他那里找到源头. -
看了大希庇阿斯篇
感慨那时的思想便已深奥至极
研究美学，
近期是该找找柏拉图的思想集翻翻了！
美是漂亮小姐 -
柏拉图的思想太重要了，是研究古希腊哲学无法绕开的，有了这本书或许能轻松些。 -
柏拉图的入门读本，但也要静心去读 -
对于了解柏拉图的生平很有帮助 -
喜欢哲学的可以看看 -
研究柏拉图的经典作品，看后很有收获 -
逆旅过客捐赠，更多精彩书籍请至朋歌书房：http://site.douban.com/pongo/room/529268/ -
以为是柏拉图的作品集，谁知是一伦理学家的个人评论集，但也不错 -
柏拉图的应然主义思维，是他高于当时大众思想的原因所在，他所处的时代难怪被后人称作是轴心时代，他们敢于思考，敢于批判现实，这就是他们的魅力所在 -
作者应该对柏拉图研究得很深入吧。。 -
刚开始对柏拉图感兴趣，有点难懂 -
冲着苗力田去的。 -
泰勒的柏拉图 -
照片看着很破旧然而收到的书却很好，认识一位西方国代哲人，西方的文化与其有很深的渊源，推荐阅读…… -
一本全面了解柏拉图的书，详细地介绍了柏拉图的生平，分析了他的著作 -
很好的解读了柏拉图的作品是研究和爱好者的必读参考书 -
哲学方面的文章，逻辑有些反应不过来 -
翻译质量看齐google translation，我猜译者根本看不大懂原文，所以翻译出来的中文也如shi一般让人十分难过……看goodreads上也有外国网友吐槽说这本书就是cliff notes version of Plato's works，概括得很精辟了。 -
充分了解柏拉图的经典之作 -
想了解柏拉图这本书不错 -
对西方哲学感兴趣，买来看看。很好的书！强烈推荐！ -
虽然哲学的东西有时候比较难懂，但是了解一下这个伟大的哲学家的生平和著作还是挺有益的~~~不过纸质不好啊…… -
作为西方哲学开端的重要人物，柏拉图不可不知。不过书很厚，看的有点累。 -
对柏拉图权威的阶段性研究著作。 -
翻译很差。居然说Erixymachus是“物理学家”一刚。估计是几位老先生找研究生翻译的。 -
柏拉图是西方哲学的原点式人物 -
手头的是2008年版的。 -
很多人老是说柏拉图，但真正明白的有几个，值得看看。 -
西方哲学研究翻译丛书 -
也是一部大头书 学习哲学的必读品 -
厚厚一本，是对柏拉图各个对话的注解和阐述，之前买了《柏拉图对话录》，也是厚厚一本，这两本真是珠联璧合了。 -
研究柏拉图思想的必备书，有独创性。 -
哲学可以不看柏拉图吗？ -
哎呀，我以为是介绍柏拉图的生平较多，，但好像不是，，对我来说，有点不容易看懂 -
喜欢柏拉图的一定要看看 -
哲学类的书，需要静下心来读。 -
希望从西方哲人那里汲取点营养 -
人生中必看的经典著作 值得反复思考 -
可以了解柏拉图和西方哲学起源是怎样的值得好好阅读 -
《柏拉图:生平及其著作》除开首简略叙述柏拉图的生平事迹外，全部介绍柏拉图著作中的思想。他在世80年，平生真正做到把“宇宙内事”看做“即是吾分内事”。上天下地，生命起源，灵魂与肉体，性爱与人伦，神性与永恒，道德与法律，科学与政治，知识与教育，语言与逻辑，修辞学与辩证法，特别花了很多笔墨，讨论个人修养，如何建立理想国家，如何培养“治国之才”，以及着重区别“智者”与纯正哲学家(也意味着“政客”和真正“政治家”的区别)，等等。 -
柏拉图及其思想 -
泰勒教授的这本书几十年来盛行不衰，今日有幸见其中文版面试，甚为高兴。译者水平上佳，唯有装帧方面可以改进。 -
研究柏拉图，这本就够了 -
国内研究柏拉图的专著并不多，对其生平的介绍也不详细，这本书可以作为绝佳参考 -
柏拉图研究的一个经典 -
西方哲学研究翻译丛书：柏拉图-生平及其著作。10块买到的，很不错的书 -
对于喜欢西方哲学的人是不错的选择。 -
挺厚的一本，还没看，洋洋洒洒的，感觉很值就是了。译者是名家，可以放心的。 -
研究柏拉图，好书正用 -
扎实的知识汇集的书。 -
好老的书~现在没有这么全的书了吧，劳特里奇的argument of philosophers不知怎么样 -
集中介绍柏拉图的生平和著作，要慢慢研读，加上很多参考书和论文才能摸到一点皮毛。
经典本也该如此来读。 -
记不住书中提到的名字 -
书很有感觉，迷柏拉图。。。但是送来时有一点皱。 -
西方哲学研究翻译丛书买了几本，感觉都不错。比较枯燥，有学术的感觉。品相okay。 -
自己粗心，应该去外面看了再网上买的，给及其著作这四个字骗了。 -
喜欢哲学，哲学让人智慧！ -
书很厚，很值得，纸质也挺滑的。优惠活动的时候买的，还不错。柏拉图是哲学的大师啊，好好读的话肯定会很有收获的。 -
这本书是喜欢柏拉图和想要研究柏拉图的人必不可少的读物，虽然内容相对较为枯燥、繁杂、庞大，但是是本好书，毋庸置疑。 -
看了一小部分，里看完还早呢...不过已经被震到了。此书拿来科普柏拉图绝对是个正确的选择！ -
有点贵，这本书，也不是很全。 -
经常在这儿买书，发货及时，物品干净整洁，服务态度好！ -
详细介绍柏拉图的生平及著作，好书。 -
1.要离开诠释者和译者去找到柏拉图是否太难了？2.柏拉图的生平和信念。哲学家做两件事：a.对真理思考宁静的度过；b。在国家需要的时候，愿意付出生命；柏拉图的生平大多数是猜测，而培养出柏拉图的文化里非洲和埃及的旅行都是至为关键。学习科学唯一的方法就是进行研究。柏拉图的著作大多数都有疑问。排斥对于柏拉图体系说，排斥对于柏拉图可知说，排斥柏拉图可以 -
推荐！质量不错，内容不错！翻译可以！经典文存！西方哲学研究翻译丛书：柏拉图！！这个书内容非常丰富，囊括了柏拉图一生！可以简单了解他的哲学！！！经典！不管是学生还是无聊在家的人都看买来看看！我是4折左右下手的！供大家参考！呵呵！ -
柏拉图听得多了，但一直没看过这书。很喜欢这书。 -
很经典的柏拉图研究书籍 -
什么烂翻译啊，不忍直视。有好的原点翻译就去读原典吧，并且这本二手文献作者自己的思想也很少 -
很厚实的一本书，内容也是很好的，阅读柏拉图的经典著作，搞活动，十块钱，真的非常划算！ -
经典作品，翻译也不错，图书馆看完了书才决定买 -
柏拉图的生平及其著作 -
没看完……书哪去了…… -
旧时代的经典，内容翔实，不过作为入门书并不合适，散乱的夹叙夹议很容易把读者带入更深的迷宫。 -
如果要找一本书来了解柏拉图的思想，那么本书是最佳的选择。本书作者是古典研究大师，其作品是对柏拉图文本的最佳阐释。可是，如果要以批判性视角来阅读柏拉图，可以借鉴其他思想家“六经注我”式的分析 -
柏拉图著作艰深难懂，就读此书，先读人后读书吧 -
西方专研柏拉图的大家之作，此书的意思当不可小觑。 -
第一次maizgexuele -
一直都是门外汉，所以想多了解一下。柏拉图的书可是不能错过的了。 -
哈哈，楼上，翻译也不算顶糟糕，看下来还是有作用的。至少可以当索引用。 -
西方哲学研究翻译丛书：柏拉图-生平及其著作 -
这是有关柏拉图及其哲学的绝佳读本。 -
研读柏拉图的著述的时候一起参考 -
大家之手，柏拉图必读 -
推荐购买。对柏拉图著作有个总体了解，也有作者自己的简介。 -
非常棒。 -
柏拉图:生平及其著作》除开首简略叙述柏拉图的生平事迹外，全部介绍柏拉图著作中的思想。他在世80年，平生真正做到把“宇宙内事”看做“即是吾分内事”。上天下地，生命起源，灵魂与肉体，性爱与人伦，神性与永恒，道德与法律，科学与政治，知识与教育，语言与逻辑，修辞学与辩证法，特别花了很多笔墨 -
深入浅出的好书 -
看了《开放社会及其敌人》想对柏拉图有多点的认识，就卖下这本书。柏拉图的“理想国”是一种波普尔称之为“封闭社会”辩护，而这又是一切极权主义的形式基础。 波普尔认为理想国是柏拉图告诉大众为何应该他成为哲人王的理论。柏拉图使用了“正义”“善”等字眼掩盖了《理想国》中的极权主义思想，将其打扮得如同来源于平等。说起来，这种历史主义思想和物理学中的热力学第二定律颇有类似之处，作者的逻辑极为清晰，从社会学深入到了政治学，特别以“理想国”为基础探讨了柏拉图的“城邦”图景，不得不佩服作者的深度。柏拉图在《理想国》中指出正义就是“为了最完美国家的利益的一切”的同义语。那么如何维护这一最完美国家的利益呢？这书值得深读。 -
名著要仔细研究啊 -
真的是做什么，就做得像什么，这样的书，在中国，在现时，很不易啊。很高兴哦，买到这么便宜的书。有可做之事，喜何如之！ -
不错的一套书，值得收藏。 -
这本书对柏拉图的生平和著作都很有研究，内容充实，资料丰富，简介也比较客观。值得一读。