《道德经》书评

道法自然

老子教我们要用辩证法去看问题。站在另一个，新的，多角度看待事物。不过，说起来容易做起来就没有这个变相思维了。柔能胜刚，大乎于细，难乎于易，顺其自然。。。关于玄学，没有几人能解释的清楚。老子了解宇宙法则的人，道超越人外。老子太高深了。

不同意境的人感悟不一样。。。

道，可道，非常道名，可名，非常名读者千万，意者万千。不同意境的人感悟不一样。即使同一个人在不同的环境感悟也不一样。哪种是原作的想法，已经无可考证了。但是，我想适合自己的意境的感悟才是最重要的。被别人译作，已经加入了别人的主观意识，那就成下乘了。所以，道法自然，自身而悟。不可言传。

来自空无，献给缘

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观各种念头分别概念标签 就是有为法，就是这些念头让我们痛苦，我们要直接去质疑念头，或者当念头涌现的时候，只是不接受不抗拒的在一旁默默地看着它的自生自灭，随波逐浪而非随波逐流,人岂能被自己做的梦给吓死？我们都是大海，起心动念是海水产生的浪花，把浪花当成了自己 难免会跌宕起伏而迷失了那颗如如不动的心---诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减。发现真理的过程就像剥洋葱，每当我们拨开一层，我们就离真相接近一步，直到见证空无---万物之源(这可不是虚无主义）分别就是二，二就是简单问题复杂化，呼吸之间有空无，乃至呼吸自身也来自于空无，缘起性空,念头，眼耳鼻舌身意皆是如此王阳明曾说过 ：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。他说地如此透彻以致于我怀疑他甚至热切到想亲自帮我们把人生这条大路走一走了。王阳明的本意是说，作为人心本体的至善是超经验界的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶。具体的善行只是无善而至善之心的自然发用流行。王阳明说人心之无善恶是要人们不要去执著具体的善行而认识本心。是不是联想到了老子道德经里的“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。”&"上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”？我们都喜欢思考：心田升起的各种念头 ，产生种种心相 ，可就是不反观自照 回光返照 那颗产生这个思想的如如不动之心。醒悟之路就是从脑到心的路 就是从思考到专注觉知的路 就是从二回到不二一味直至零的路 。亚当与夏娃偷吃的智慧果含义是分别心，所以上帝把他们逐出了伊甸园，其实是因为我们自己产生了分别心 所以从至乐地无我中局限固化出来了这个充满分别痛苦的小我。所谓的原罪 只是无明分别而已。大智若愚，不是他不能分别，而是他不愿分别 或者可以说是他的心胸已经宽大到了可以包容一切是非好坏善恶 因为只要有善就肯定有恶， 不思善不思恶 不让自己的心因此而躁动不安，正所谓 难得糊涂。思考是耗散能量的，专注觉知是跟随无穷能量获得共鸣 ------道生万物，真空妙有.六祖惠能言：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。”每个人都本就是，可以把每个人都看成一个管道 如果很清静的话 就可以接通无限的空无，但因为不同程度的妄想分别执着各种概念标签把这个接通源源不断的“道”的这个通道给污染塞住了，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通。为什么说我们都是怀揣着无价之宝却四处乞讨的乞丐，正是如此。天地不仁，以万物为刍狗，老天无私不偏袒任何人，只要你懂得观照，懂得看自己，你就是无限。乔达摩悉达多在菩提树下饿的快死，彻底放下自我死就死吧 观照呼吸直至呼吸脱落瞥见了从自我中解脱的空隙 进入禅定 ，出定后，他慨叹：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！”觉悟了一体的存在走进我们现实的生活，处处都是净土。释迦是无数世的修行悟到的空性，发现了众生解脱最简单的路。这是直接改变现实生活的路。这是把直接从一切痛苦中解脱出来的路。这是一切众生当下就可以进入幸福生活的路。观照是宇宙的能量。存在于我们一切生命体中。【观照】只能用，不能用语言文字传递。但是修行的人可以透过语言文字去领悟，所以执着一切语言文字相的人，永远不会知道【观照】。没有地狱和天堂，自我就是地狱，不执着自我就是天堂。不执着于自我，此岸就是彼岸,当你痛苦时，你意识到是自己的念头在搅乱自己平静的心绪，当下你的痛苦就消失了。知幻即离，离幻即觉如果真想笑，那就笑吧，老子也说过“上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。” 但愿笑完了，会亲自做一做，验证一下。不是叫你饿死自己才去观照呼吸，而是时时刻刻观照 呼吸或者念头或者声音 观自在 观世音，现在就开始。喜悦永远在此一刹，执着 恐惧 悲观 痛苦永远来自于二，二就是无明，二就是活在过去或未来 ，二就是只活在我们身体精神里 而把外界的所有存在当做我们所要追求的目标 ， 二就是眼睁睁地错失我们所能欣赏的当下一刹--------------------------------------念头来源于空而消失于空，我们只知道有念头而从没发现念头之间的空，就更别谈 念头底下的空，如果能够回归空，就回归了那个一切的存在：道 上帝 当下 觉照 佛 如来。就从自我的幻象中瓦解 不再被自身所谓地无明思想念头分别所束缚。从而无粘着地活在这个流动的世界，无住地活在这永恒的一刹那：色不异空空不异色 色即是空空即是色 受想行识亦复如是；乃至无老死亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得 以无所得故。与宇宙合一， 和宇宙做爱，没有你我的世界，你我就是宇宙。我们以为能够选择就是自由，选择的范围越大就越自由，但这只是个带有超高级迷惑性的画饼充饥而已，很容易把它作为自我放纵的借口。真正的自由 就在the present 懂得觉知 当下就是礼物 当下就是自由。因为理想永远在远方，欲望从来难于填满，而欲望与理想都来自于当下或者过去某一刹那建立起来的概念罢了，而这个理想与欲望自建立起来的时候就时时刻刻在牵制我们，让我们从当下分裂出来。当然 我们可以建立一个目标，但树立之后，就不要再被它束缚住了，可以去不断接近它，甚至能否达成它也已经不重要了，时时刻刻地努力却又未曾感觉到累，这种自由与充足 想不成功都难。努力但不执着结果，应无所住而生其心,无为而无不为。我们也大可使用思考和时间 ，但又不能仅仅局限于思考和时间的幻象之中，否则我们将永远沉迷于梦中而不能自拔 作茧自缚。 反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。“反者”在我看来就是从那个空无的底子返回来产生的思考念头行动这个有和各种对立随之形成， 有为来自于无为；而“弱者”就是那个念头思考行动之间的空和产生它们的源头的空无，柔弱胜刚强，因为刚强也来自于柔弱，念头行动思考都来源于那个空无。是我们在使用知识 而非被知识所局限 知识分别思考并没有罪，但在尚未认识自己的真相前，知识就很可能复杂化，导致被知识所役。为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。因为我们每个人的念头都来自于那个空无，正如在我们的呼吸之间有那个空，在呼吸之下也存在那个空，我们只知道呼吸而不了解那个空无。所以当某个人能够回到那个空无 那个清净心的时候，他就回到了万事万物的源头，他就能看见每个人的念头，转识成智------分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛。所谓的智慧和神通也就自然而然的出现了。这个本性空性到底存不存在，有体会过这种宁静的人 即使只是曾经瞬间体会过 那是他福德积累很深才有因缘体会到空性的宁静 。只要他品尝过之后，他就会下定决心要远离自我，不再与自我认同。但是没体会过的人，若产生出离心要远离自我 那也是福德很大的人，因为他苦够了，苦的强度在于他对苦很敏感，那个苦不在于苦的本身，而在于他对苦的敏感，那股对苦的敏感，敏锐的感觉 就是觉照的原动力 而觉照也是这种敏感心的源动力。所以说至人无梦 至人无己 神人无功 圣人无名，因为他已经从念头中超脱出来了，当然他还可以思考，但他在思考的同时 能够觉知自己的思考，这样的念头就谈不上梦想了，即使是梦 也是清醒梦了 他可以逍遥游了--------远离颠倒梦想究竟涅槃。当我们只局限于自己的一亩三分地时，头上的阴霾缠绕着我们就非常痛苦，但当我们站在太阳的角度看地球时 就觉得一切本该如此 一小片的乌云对太阳来讲 根本就不存在，天下本无事庸人自扰之。克里希那穆提曾说过 ：“这个世界一向惯于遵守传统的途径，其实我们内心的不安就由此开始。因为我们追寻的是别人的许诺，我们不假思索地追随别人所担保的无忧无虑的精神生活。但如果我们开始全盘地拒绝，不是在思想上，而是在行动上拒绝所有的宗教权威，所有的礼仪和教条，我们立刻发现自己陷入孤立的状态，而且开始与整个社会为敌，我们不再是受人敬重的高尚人士。然而只要你一涉及‘面子’问题，就不可能接近那无限的、不可臆测的实相了。”面子犹如浪花，我们都希望浪花跳地高高的去让别的浪花抬头瞻仰 满足自我的虚荣心，但却从未想到低头看看自己脚下默默无闻的故乡---大海，浪花窜起再高，也终要回归大海。但是想要放下，想要回归，想要觉醒 也是欲望，也是执着，前期必须有 否则如何开头？大死方能大生，不破不立。连翅膀都没有，要如何飞翔？真能飞翔后 要把飞翔都放下 才能瞬移 无所不在 回归本来面目。巴拉这一大堆 是因为虚荣的惺惺作态 还有内心的一点与大家的分享之心，一半一半吧，咱们都是一体的哟. 观者即所观之物，只有当我不存在了，我就成道了，知行合一。每个人都是赤裸裸地来到人世 然后又尘归尘土归土地离开 生生世世，从空无中来，到空无中去 ，每天睡去不就如同死了，每天醒来不就又是新生吗？其实时时刻刻我们都在死也在生 新陈代谢，每七年时间我们身上百分之九十八的细胞就得更新一遍，一个人不是一瞬间老的，而是时时刻刻都在老去，生离不开死，死是为了新生，向死而生不是消极 而是更加积极的生活态度。自在圆融，无染无着。这个世上一定有条道路，一直通往幸福的永恒。经历所有的一切都是寻找，为了踏上这灿烂的旅程，行云流水的喜悦，无忧无虑的生活，是我们喜欢的节奏。穿过幽暗地岁月 也曾感到彷徨 ， 当你低头地瞬间 才发觉脚下的路 ，心中那自由地世界 如此的清澈高远 盛开着永不凋零 蓝莲花。此刻这一份的宁静 是因为你在心里， 那些烦恼来自 有时候的迟疑 ，我曾经寂寞漂泊 在这茫茫人海里 如此向往的你 却一直在这里 。清晨每一缕的阳光啊 依然悠远的天空啊 ，晚风轻抚的脸庞啊 每个无梦的夜晚啊，感觉着你的神奇 感觉着你的平凡 你的精彩 。我爱这精彩的世界 交织着太多的悲喜，我爱这精彩的电影 如梦幻如空花，我那总沉默的朋友 你让我感觉到力量，曾在我心中的伤痛，如过眼的云烟。所谓的佛性就是那个觉照，空无觉照 当下就是永恒的幸福,狂心顿歇，歇即菩提，狂心无错，错的是被狂心搞得浑浑浊浊，在无明中流浪生死,连自己的心念都看不到，如何了脱生死？留得一颗清醒安宁的心。那 ，澄静的智慧即由澄清的心灵中自然浮现，自然就能真切地认识本来的我啊！不经过亲身体悟，即使说的天花乱坠，也难免认为不过是唯心主义，写了这么多，要丢弃的本就是思维，固着的角度，如果亲身实践的话，呵呵 。看到即是有缘，而有没有分，就得看你有没有看自己了人人皆有能力靠自己进入自由的了悟领域，而所谓的真相、真理或道，都指向同一境界。自知之明是智慧的开端，爱的起点，恐惧的终点，创造的源泉，在其中含藏着整个宇宙，也包含了人性所有的挣扎；而“自我”正是恐惧的集结地、万病之源、万恶之源。--------基督·克里希那穆提-----------------------------------------------------------------------------------------如果人心对偶像有信心，这个偶像就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了形象，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造形象，然后从中取回力量、快乐与利益。正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。因此，重要的不是形象，也不是百万人的意见，而是去了解你自己心智的运作 .有些话语我不说 宁肯溶化在风里每当我感觉到你 就听到有花开放的声音如是我选择沉默 每当风轻轻吹起每当我感觉到你 我心中的花就充满世界每当我感觉到你 就让我找回孩子的天真每当我感觉到你 我会深信这一切如是我选择沉默 走在归乡路上当风轻轻吹起 我会沉默倾听鲜花飞舞 散落这世界让我如何歌唱你 真正能了解你永远溶解你 爱的世界实在忍不住又加了这么多，知者不言，言者不知，知者不如言者默 。内心富足的人 他不需要说什么，因为他根本不缺什么，越感觉贫乏的人 就越喜欢向外界抓东西，当我们想要和别人争论什么的时候 反观自照 看一下在想要争论背后的动机是什么，不过是想要证明自己比别人看地清楚而已，是否看得清 这需要证明吗？此时就会或无聊或惭愧地一笑了之。所谓的“度人”，也不过是更高的“我见”罢了，我见到了，而别人没见到，我比你高，所以我到处说，我见来自于欲望，有欲望就会产生 贪嗔痴慢疑，失去了清净心。真正清净的人，他是随缘的，他是空性的，比如 杜尚，他就是空性人，万物皆为我用，但非我属，所以他才能逍遥游，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，他的整个人生就是艺术品本身。无我的人做事是最省力的，当我们全心专注地投入一件事当中，那种忘我的状态与无我是很接近的，那时我们既不会感觉疲劳 也容易把事办成 灵感也会乍现 ，这也就是很多科学家 艺术家 发明家成功的契机 所有的发现都是再发现。为什么我们会对 血色浪漫中的钟跃民和燃情岁月中的崔斯汀充满了共鸣？因为他们那种豁达洒脱的人生态度 正是我们心灵本源无限频率的显现，从小我的限制中解脱了出来，还有阿甘和许三多也能深深打动我们的心，因为他们是一直活在当下的人，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，活在当下 就能不受杂念的干扰，就能把过去现在乃至未来打成一片，时间只是个幻觉。悄悄的我走了， 正如我悄悄的来； 我挥一挥衣袖， 不带走一片云彩。天空没有留下我的足迹，但我已经飞过。每个人本该如此 也本是如此，凡所有相皆是虚妄，应无所住而生其心，清醒地欣赏这段旅程 一直在路上 每个人本是自由

《大道之门—张其成讲读<老子>》—道法自然，因时而动，顺势而为

工作上的困惑实在给我增添了不少的负面情绪，为了能有效地调节好自己的心境，所以想找老庄的书看一看。图书馆解读老子的书不少， 找了一本放在书架上最醒目位置的。就是这本张其成的《大道之门—张其成讲读<老子>》。看完后觉得对老子还是有许多不了解，又百度上搜了老子。有比较才好下判断，张其成写的书挺无趣的，虽是厚厚的一本书，感觉还是百度上无名侠客编辑的知识让我受益，给我更多启发。不向大家推荐张其成的这本书。去年看傅佩荣教授的《国学的天空》，里面就有对老子《道德经》的解读，让我对老子惊为天人。一年过去了，五色令人目盲，对书里的内容忘得差不多了。这次再看，让我对老子的了解又更进了一步。老子生于公元前500余年，比孔子早几十年出生，是影响了世界的哲学家、思想家。是周王朝管理典籍的官员，被奉为图书馆的始祖。台州市图书馆前的人物雕像本以为是孔子的，原来其实是老子，见笑了。当时社会上对有学问的人尊称为子，孔子曾去拜访过老子，中国历史上最有名的两个子相遇了。当时已是仙风道骨的老子对这位中青年学者给予了毫无保留的指点，让孔子佩服得五体投地。因为思想境界上的差距，孔子是这样评价老子的。“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔（陷阱），游者可以为纶（网），飞者可以为矰（箭射）。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”一定是老子的高论把孔子给忽悠得云里雾里了。实在是高。老子的著作就一本，分两章《德经》和《道经》，共八十一章，合称《道德经》。《道经》说的是天地自然的规律，解释道。《德经》讲解如何为人处世，解释德。通观全篇，我认为老子思想的内核就是用辩证思维解释自然之道，鼓励人们做到顺应自然。老子思想绝不消极，是一种勘破宇宙的大智慧，跳出了人本位的思考，人也仅是自然的一部分，不是自然的主宰，凭什么算是万物之灵。指导人们应该因时而动，顺势而为。《道德经》仅五千字，字数上看仅是一篇初级论文的长度，却是老子一生智慧的结晶。中国文学的魅力，特别是对今人来说言简意赅的文言文的魅力就在于中国文字的笼统。中国文学讲求的是意和境，重在个人的领悟和意会。德国人机器操作手册上的那种文字的严谨绝不出现歧义的那种精确的描写在中国看来是落入下乘的。历史上对《道德经》的注释汗牛充栋，每一个人都有自己的理解。我想，自己悟道的过程，这就是最有趣的地方吧。记得有大师说过，对哲学的研究和学习，没有一条完全相同的路。所有的哲学思想都需要自己去领悟，所有的思想系统都需要自己去构建。这种学习的心路历程是无法传授的，需要自己去体验和领悟。我也来解读自己的《道德经》。道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，玄妙之门。（天地万物是先于人而存在的，人类有了思想，需要表达，就给万物冠之以名，所以五官所感所见都可以描述出来了。道和名都是人给定义的东西，为了要观其妙和微。不可说谓之玄，道这种不可说的存在自然是玄之又玄了。）天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随。（美丑、善恶、长短、难易等等这些标准都是人给定义的，我们每一个人都是不同的个体，却被灌输以同一种标准，大家变成了贴上标签的标准化的批量生产的产品，我们头脑里有各种各样的成见，各种各样的偏见。想一想，为什么美就一定是美，善就一定是善？有了这些标准，我们就生活在被别人定义的生活中了。我们被定义的标准包括幸福、荣耀、屈辱等等。有哪一个人希望自己的生活被别人定义，被别人主宰。所以，我们最好常常跳出这些定义，想一想，我们自己的定义是什么，或者根本就不要去定义。）上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（不争也是一种低调）五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。（和佛教修行要求一样，减少欲望才是正道。说我阿q也好，说我虚伪也好，说我逃避也罢，减少欲望是让心灵回归平静，增强幸福感的唯一途径。）致虚极，守静笃。（修炼需要达到的境界）太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。（领导者的四个层次。老子是彻底的无政府主义者，希望政府减少干预，让人民自由发展，自生自灭。可是社会的发展，人们想要摆脱繁重的体力劳动，让身体获得更多的自由。现在确实是朝着这方向发展的，我们的体力劳动更多的被科技带来的生产力所取代。身体更轻松了，我们更健康了吗？我们的心灵更自由了吗？我们的人生是不是更有意义？）曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。（辩证思维）有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之约道，强为之名约大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（人不该狂妄自大，肆意妄为。排在最末，人也该法自然。和自然和谐相处。）物壮则老，是谓不道，不道早已。（告诉我们物极必反的道理。）知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（受教了）故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。反者道之动，弱者道之用。道生一，一生二， 二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（核心思想。道生出物质，物质分出阴阳，阴阳相生相克生出万物。任何物体都是阴阳相互中和、转化，达到一种平衡。）知足不辱，知止不殆，可以长久。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。（祸福无常，要有平常心面对祸福，势是在变动中的。所谓胜不骄，败不馁。）治大国若烹小鲜。（无为而治，举重若轻。谁能够有这样轻松自如的心态去治理国家大事呢？难怪老子说，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。用超脱的心看待潮起潮落，世事变迁。）为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。（防微杜渐，防范于未然。千里之堤溃于蚁穴。见微知著。）江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人不处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（难怪聪明的有高调实力的人都是低调的，厚德载物。）吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。（老子的智慧勘破生死，跳出红尘，不为物欲所惑，哪里能有人可以轻易理解他的思想呢？知易行难，就算理解了，认同了，要做到也是不容易的吧）人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强这死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强易折。强大处下，柔弱处上。（柔弱胜坚强。柔弱不是软弱，柔弱是有一颗包容心，一颗平常心。少一点我执，多一点思维的角度。）天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。（实在被折服，老子看得如此透彻。人性的缺失就是因为欲望作祟，被无穷的欲望驱使，使人偏离了道，从长远的时间来看，早晚会遭天谴。因为天道是公平的，人超脱不了天道。经济学上的马太效应，就是富者越富，强者越强。巴菲克、盖茨不知道是不是从老子的思想中受益，慈善之举利人利己。）

道德经的感悟

道德经读了很多遍，可真要写点什么觉得千言万语描述不清楚，或者说写不出什么！正如读道德经的最高境界是言而不说，这也符合了老子的一贯风格。所以我认为此处最好的评论就是空白，而空白中不断改变的就是人生阅历的积淀以及感悟后再度这位大智慧家的作品的不同体会和感悟！

注释不错

这个版本的注释和引发倒是有点意思，虽然不能说全对，但是比一般随便论述道家怎么样怎么样的，要好得多。对中间的人类中心论表示不满，好像地心说一般自作多情。人类就是喜欢为自己有的但是别人没有的东西高兴，并且认为这是上天给予的特别优待，觉得自己在神（如果有的话）面前特别得脸。其实只是自己想多了。。。学易之后回头看道德经，很多共通的地方引发了很多联想。前面有位同学说得好，各种宗教同源，佛道易其实都是共通的，易为两仪，佛道为太极，易比佛道要低一个层次，但是也是学习天道的一种方法。

道

作业一直未动笔，头绪似乎总是有些凌乱，不知该如何起笔，又该如何落笔。一直以来发现自己都读得是国外的一些名著，文章，而对于自己身处的国家的著作倒是涉猎的少之又少，有时候甚至会嘲笑国外人跑中国学习文化的愚蠢，对于很多人所说的中国文化博大精深都是以不以为然，嗤之以鼻来结束。直到最近所读《道德经》，以及聆听了一些古乐器的演奏曲，不免开始对中国古文化的深邃所产生一种向往之情。《道德经》是老子所著，分为《道经》与《德经》上下两部，《道经》主要通过一些自然所生之物而悟出人生之道。而《德经》则是通过人所为之事，道出一些处世方略。虽只读了《道经》，但受益匪浅，这是一本沉淀心灵的书籍，能够帮助我们走出阴霾，看淡一些无须有的浮华，解答生活中的过往，从而寻找自己幸福的归属感。芸芸众生，追名逐利，倾慕荣华，贪爱财富，是当下社会的主线。谁又能不食人间烟火达到超脱？可谓五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。从摇篮到坟墓，从紧握拳头啼哭着降生，到散手人寰，这就是一个人的一生，感受了季节的更替，感受了人间的冷暖情愁，或许追求到自己想要的，抑或无所为。一切尽在这样的大千世界中展漏无疑。每个人的价值观不同，所呈现的状态亦不同。有些人认为物质就是一切，所以不惜手段追求荣华。有些人则认为精神是一切，所以有归隐田居的，有不为五斗米折腰的。追求决定生活的状态，而这个状态则是一个人存活的基础。天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善矣。有美，丑的概念才得以形成，有善，恶的概念也得以具体，因此公平与不公平仅一字之差，一个“不”就决定了存在之间的距离。看过《变形记》这一栏目的朋友大概有深切体会。为何有些人一出生就在优越的环境中成长，而有些就出生在贫穷的小山村。环境的差距，地位的悬殊，似乎就牵扯到不公平这个词汇。然而我们应该明白两个相反的概念只有对比，才会产生美感。这就是道，说不清，道不明。因此无须呐喊彷徨，抱怨命运。老子反对事物走向鼎盛和极致，他认为满盈是衰败、穷尽、灭亡的象征。所以主张功遂身退。这让人不免想起一些名人创就了一番经典之作之后，却长逝于人间。比如张国荣，迈克尔杰克逊，路遥等人。曾几何时，也为他们短暂的生命所感慨缅怀，遐想他们生命有延续，可能创造更多的佳作传奇，最后姑且就以病因或者其他的原因作罢来寻求安慰。现在想来，也许他们已经达到了“盈”的境地，而水满则溢也就有异曲同工之妙了。对于即将进入社会的青年人，分芒毕露，随波逐流是其代表，所以更应该让社会这样的大熔炉来挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。这就要求将道应运在社会生活中，所以学习有上善若水的情怀，谦和，包容。明了企者不力，跨者不行，脚踏实地才是所为。同时应知道知人者智，自知者明，读懂别人是智慧，而读懂自己才是真正的大智慧。只有这样人才可以活的平和而宁静，悠然而惬意，只因道充盈在心底。

道不可道

多言数穷，不如守中。道还是要自己去感悟。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤蛤

道德经

大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。圣人皆 孩之。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。我有三宝，持而保之。一曰慈。二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。人之生也柔弱，其死也坚强。强大处下，柔弱处上。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无心易之。弱之胜强，柔之胜刚。信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。治大国，若烹小鲜。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿、

喜欢道德经的有两种人：天才和卢瑟

天才喜欢道德经因为他们能从中体会到宇宙的哲学和做人的道理之间的联系。卢瑟喜欢道德经因为道德经经常告诉读者：不要和别人比较，提高自己最重要。卢瑟就像找到了lose 的根本原因一样：原来我不是卢瑟，我只是有老子的慧根不愿与别人攀比罢了，那些攀比的傻逼真逗。两种人我都见过，不过后者更多，而且几乎不可能悔改。可见好的文学作品不一定适合所有人读，有人读到了正道，有人读到了歪道。 不过练功也有人称为大师，有人走火入魔。从来就是理解的方向决定一个人在读书过程中的收获，而理解的方向又是由自己的经历和思想决定的，根本原因：一切都在你的世界观成型的时候就已经决定了。我越来越觉得读书一定要深刻地发掘自己，改变自己的某些思想观点才是真正的读书。以上就是今天在被一个我一个学期只能看到它两次，自称上学时想考第一就考第一想考第二就考第二的社会学，心理学双学位 的30多岁已经进入更年期的喜欢老子的女性辅导员喷：方方面面不够成熟 之后的所有感慨。 我能理解她在上学时候意气风发最后30多岁别的同阶段的人人生已经飞翔了她仍旧拿的是3000多块钱的那种不愿与别人攀比的老子的慧根。