《归零的智慧》书评

归零的智慧 = 零的智慧

这是我第一次独立写书评。书我没有看完，看不下去。本书是作者在一个禅七里的讲稿，所以看得出很多口语化的表达。这当然不是问题，最大的问题是书里充斥了很多无意义的重复，几乎每页纸都是几段话的反复。寥寥的几个例子在书中被举了又举，看了令人生厌。敬爱的毛主席在书中被提到无数次，备受作者推崇。作者说修禅就是修智慧，这个我非常同意。学禅没有捷径，就像你不能只看一本书就会让自己聪明起来一样。我买这本书本来是想着看完这本书就能学到禅学的所有精妙，现在看来只是买了个教训而已。不过从这方面来看，这可能就是这本讲禅学的书的所要讲的全部的内容吧。

本书特色

本书的特色本书的特色在于超越了南怀瑾先生立书旨意，并且更超出了当代学者对中国文化的理解及诠释。之一：本书是王绍璠先生超迈中国传统“禅七”形式和内涵，对禅的体验和实证平台直播现场的展示和发挥的记要；再现和超越并举，再现的是中国禅的古韵——参话头的倡导；超越的是中国禅的新曲——零项修炼的秀出。之二：本书为发千百年来之未发，启千百年来之未启。详证了中国古来禅门顿悟心法——参话头，是与当代脑生理科学领域中有关“大脑与顿悟”的研究息息相关；并进一步阐明“参话头”作用于人类生活、生命、事业的现实及实质性的功能，是立竿见影以及真实的多快好省的引爆激情，顿开智慧的有效方法。之三：本书阐述中国禅文化的内涵，都是千古未闻，千古未载的精蕴，诸如中国禅文化绝不是西方所谓的“宗教”，更不是西方所谓的“哲学”。而是早远超越了所谓西方的宗教和西方所谓的哲学的内涵和意义，产生引爆激情顿开智慧，承接释迦牟尼智慧传承的方法体系。同时更指出释迦牟尼创生的原始佛教不是宗教而是智慧体系，中国化的佛教不是宗教，也不是哲学而是智慧传承。之四：本书阐明中国文化自三代以来直至清代末期，都没有所谓西方“哲学”名称存在，把中国文化中的经、史、子、集都泛称“哲学”，这是对中国文化的污蔑和无识，是近代学人抬错棺材，哭错祖宗的无知蠢作，始作俑者其无后乎？之五：本书全面阐明还原中国禅文化的实质内蕴，提出禅文化全面影响了中国文化中的儒、释、道。中国禅文化对儒家的影响在人类文明的天空中，中华文化的复兴如东方的太阳，正在冉冉升起，光芒四射，无可抵挡，百家之学包括儒家之学也都乘时而兴，重启新机、再造辉煌。中国古典文化、马克思主义、毛泽东思想、西方的科学文明及商业文化从而在中国大地上交相辉映，汇成了中国全面复兴的大合唱。所谓“儒家”，严格说来，自孔子殁后，才有后世所谓的“儒家”，在当时也只是诸子百家中的一家之学而已。孔子本人和“儒家”也并无奇特高明之处，中间经过孟、荀等人的传承及发挥，夫子之道未至流失，虽无闻于世，实已是大幸了。唐代杨倞在《荀卿子》序言中说：“仲尼之学，无时无位，功烈不得被天下，但门人传述而已。陵夷至战国，则孔氏之道几乎息矣。”幸得荀子承传之功，他老人家把属于传统大众的“六经”变为儒家之学而流衍后世，因此才有《荀子•尧曰》篇中弟子们对荀子的称述：“孙卿不及孔子，是不然。今之学者得孙卿之遗言余教，足以为天下法式表仪；所存者神，所过者化。观其善行，孔子弗过，世不详察，云非圣人，奈何！”到了汉武之世，虽独尊儒术，而孔丘之名仍未见经传，只有尸余之气的经学取代了所谓的“儒家”之学，及至北宋到明代一些经学的“反动者”开始想到孔孟儒家的道统传承，力图中兴“祖业”，于是经过二程(程颢、程颐)的出入释老几十年，朱熹少年以参禅为学，陆王(陆九渊、王阳明)更是公开以禅门公案为学者砥砺之学，便有了受到禅文化影响的宋、元、明理学和心学的产生，打点了所谓“儒家”的门面和道统，影响了中国文化近千年，其流风余韵至今不绝，新儒家仰追宋明儒学，才有了今天的发展。中国禅文化对道家的影响所谓道家是以春秋之世老庄之学为主流，探讨人和道、天人合一的学问而创立的一个学派。所谓的道教是汉末张道陵以神仙养生之学，以治病救人、济危救困发展为入世社会而创立的教派。道家是道教内质的理论基础，道教是道家外在的宗教派形式，作为教派的道教也好，作为教派的佛教也好，其性质和本质与西洋所谓的“宗教”全然不同，只是近代人略于详察，人云亦云，致有鱼鲁之讹。汉代之后，道家、道教主要演化成了不可分割的教派和学派：丹道生命科学之学。丹道又分外丹之学、内丹之学。外丹之学源于春秋时的神仙学，以外丹为药物，服食可养性长生不死；内丹之学始于春秋时的老庄之学，以精、气、神为药物，以人体为实验室，揭开生命本质的修炼实验。南北朝之世受到佛经的影响，道家及教派之徒大量以佛经为底本，编纂了所谓的《道藏》。宋元以后，内丹“性命双修”全以禅宗“明心见性”之学为圭皋，几至道家北宗的王重阳到清代正一教的娄近垣以及龙门派的王常月，莫不皆以“明心见性”为先导。更遑论唐宋以后的老庄精旨，全为禅宗所蕴化，儒、释、道三家汇归禅海，时人皆明之，禅佛对后世道家、道教产生了非常深广的影响。中国禅文化对佛家的影响禅是印度佛教智慧与中国文化精蕴交融而升华的结晶。禅宗的思想再生始于惠能,丛林创于马祖,制度立于百丈,形成了承先启后的中国特色的思想体系。禅一方面把佛教从繁琐僵化的教条中解放出来，使佛教面目焕然一新，对经典和教理的研究也远离了玄妙、荒诞和神奇，变得更为真切、精湛和平实，对社会上下尤其是士大夫阶层产生了极为深远的影响。另一方面，自唐代之后，禅宗几乎成为了中国佛法的别称。百年之间，三武一宗的毁教灭法，使中国佛教几乎被摧残殆尽，幸赖历代禅宗大德于荒村野外，中流砥柱，仅凭一衣一钵，心愿和承当延续了佛法的慧命。这是禅的精神和智慧，也是中国文化深层的命脉所在。更为重要的是，百丈禅师的“一日不作，一日不食”成为丛林定制，改革了僧众因被尊崇和生活优裕而导致的奢侈腐化之风，成为了中国历史上最发达的一种经济组织，对社会经济活动的影响比一般世俗庄园经济还要深远广泛得多，这是禅对唐宋以来佛教寺院乃至社会经济的特殊贡献。禅宗深刻地影响了西藏前后弘期的心性之学，也造就了韩国、日本佛教及其文化的重生和发展。之六：本书强调鉴于当代世界文明之中，经济强国莫不以其传承文明复兴而自豪，诸如俄罗斯——彼得大帝，美国——林肯，日本——明治天皇等，我人更应该缅怀历史胜迹，树立更为光大久远的民族精神，尤应回归并超越宋代精神文明。宋代在我中华民族历史上无论在文化、科学、教育、经济、商业、社会等都是空前繁华鼎盛的时代，并超越了汉唐大业，这是当代世界学者们的公认。开封更是当时在世界中心居于世界领先地位，对人类文明作出重大的贡献，产生深远的影响。有人云：宋代是积弱之国，国耻之朝，何来文明伟大？这当是对我中华文明的污蔑无知之论，殊不见犹太民族颠沛多年，何日有国，但其文明精神却影响世界百代，岂其然，岂其然乎？中华民族鼎立于世界主要契机在于文明礼乐的盛兴，而非仅是军事、经济的强大，有鉴于此超越唐宋文明引领人类未来确是我中华民族当仁不让、舍我其谁的职责所在。之七：本书特别指出中国禅文化对宋代文明产生了极大的影响，宋太祖开国时所定下的对佛教基本政策是：道释两门，有助于世教。（特别说明：当时的道已是禅的内蕴）宋仁宗对禅学更有较高的修养，真宗甚至“密契菩提之心。深研善逝之旨。”支持禅宗慧命延续。禅教在宋代的成长和演变，居士禅教在宋代的全盛和应机，也都是在这种时代背景下完成的。广大文人士子在标榜精通儒学而外，参禅问道成为这一时期的流行风行。其突出的贡献，是在参禅门道的过程中，融合儒、释、道三宗之学，推动禅文化的全面发展。自禅宗形成，中国文化思想在宋代之世展现出崭新天地，宋代学者周必大说：“自唐以来禅学日盛，才智之士往往出乎其间”，这说明了禅文化对于人才造就的契机。张方平向王安石说明何以五代之后人才尽入于禅教：“儒门淡泊，收拾不住，尽归释氏”。特此说明一下，此时的“释氏”即禅宗的泛称。同是，佛教文化也进入了一片空前繁荣的时期，在此文化背景下，居士佛教——禅法的运动，蓬勃展开。正是禅教文化依托高度发展的寺院经济，创造了独特的理论体系，代表着当时学术思想的最高水平，影响了大批文人士子，左右了时代思潮。而禅教文化的进一步普及，深入到民众的日用生活，其中透露着智慧的教义也逐渐形成为大众的观念。在这个过程中，居士大夫的参禅悟道起着至关重要的作用。之八：本书的特质在阐明“上帝的还给上帝，凯撒的还给凯撒”。所谓宗教必须以信仰为主，回归，皈依到一个第一因，一个创世主（上帝），这是西方文明终极之处，也是中东文明终极之处。他们归类于以信仰为主的宗教文明。中国化的佛教（和回归到印度波罗门的印度佛教不尽相同）以及中国禅文化的特质在于其中没有信仰，没有上帝，只以开发智慧，承当智慧为依归，心心相续，智慧相承。他们归类于以智慧为依归的智慧文明。西方文明背后的动力本身是上帝是有主的宗教。中华文明背后的动力是本身具足的智慧是自主的文明。因此，我们要清醒的认知，绝不能昏庸的认同，“凯撒的还给凯撒，上帝的还给上帝”，首先搞清楚西方文明和中华文明的互异之处，绝不能滥等比较，列宁讲的一句话用在这里非常恰当：“为什么阶级服务，首先要搞清楚”。西方只承当个上帝，一切为上帝服务，中国只承当智慧，一切为产生智慧服务。人类未来何所归去，还需要再论证吗？之九：本书阐明日本文化在闭关锁国之后，明治维新之前，百分之百、万分之万的是受到来自中国文化的全面影响。但在国内从来没有听到过一个声音清楚说明到底是中国文化中的什么因素才是真正影响日本文化最主要的原素。尤其是十一世纪后的幕府之治（唐代的外来文明影响已经荡然无存），没人能与评说。恰恰是本书充分的例证说明十一世纪后全面影响日本文化的是来自中国以禅文化为主的文化所带动的智慧体系，给予日本开启明治维新的契机（使日本从亚洲冲到了西方，作为西方的一个分子），其中最为昭著的是日本《武士道》一书以及铃木正三开启的日本资本主义伦理。《武士道》的开源是始自中国宋代的五山禅文化，铃木正三所标榜的日本资本主义伦理，更是来自中国禅文化的启示（铃木本人是日本有名的临济宗禅师）。因此，一张完善的答案展现出来，一千多年来直到当代影响日本文化，主要因素是中国的禅文化。正是中国的禅文化可以枢纽中日两国文化互为交流、相映、和谐一邦。之十：本书综合历藏密学者的研究直接指出，自唐代伊始藏地的佛学一直都受到汉地佛学（禅文化）的直接影响，（文成公主入蕃时带去的佛道学者是直接的例证）。学者认为吐蕃王朝时的顿渐之争，虽因为政治因素，汉地的摩诃衍那被印度学者静命取代，但是摩诃衍那的影响一直持续到后红期始终没有减弱，红教的大圆满，白教的大手印，萨伽的成佛之智，乃至黄教的宗喀巴，无一不受到甚深影响。甚而红教称汉地禅宗为大密宗，尤其到了宗喀巴时代，他老人家的应成派更是秉承突出了祖师禅的“说似一物即不中”不立文字的特旨。当代学者，对于藏密的内蕴多半是抬人牙慧，不做深入研究及实证只止于表面人云亦云的浮浅认知，真正的藏密的智慧传承也就被以讹传讹，成为灌顶、性力、跳大佛等的宗教迷信的集大成。本书对宗喀巴的认同，对于藏密研究当可更进一步提升，因为得益于宗喀巴的智慧传承，六百年来的藏密才能得以超越汉地的佛学（除禅文化外），延续了藏地佛法的智慧。同时也说明禅文化影响藏传佛法显教成就是何等深远。