《阿含经校注（全九册）》章节试读

《阿含经校注》的笔记-第122页 - 增一阿含经136

顶生王的故事

《阿含经校注》的笔记-增一阿含经23卷第8总272 - 增一阿含经23卷第8总272

闻如是
一时。佛在毗舍离城外林中
尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心．无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐
我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也
　澹淡夜安　　大畏山中
　露其形体　　是我誓愿　
若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。著我耳中。或著鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余
尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故
我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行
我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳．鼻．口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回
是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法
尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫．无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉．无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道
我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时裸形。或时著弊坏之衣。或著莎草之衣。或著毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要
尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业
当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛
是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生．老．病．死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱
比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉．有观。游志初禅。有觉．有观除尽。游志二．三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千万生．成劫．败劫．无数成劫．无数败劫．无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事
我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者．终者。善趣．善色。恶趣．恶色。若好．若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身．口．意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身．口．意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道
若使比丘。或有沙门．婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门．婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎
是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
伟大的佛。舍身求法。南无佛！

《阿含经校注》的笔记-第388页 - 增一阿含经24卷第4总279

（四）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。犹如屋舍有两门相对。有人在中住。复有人在上住。观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之类。生者．终者．善趣．恶趣．善色．恶色．若好．若丑。随行所种。皆悉知之
若复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。行正见法与等见相应。身坏命终。生善处天上。是谓名众生行善。若复有众生。行此善法不造恶行。身坏命终。来生人中。若复有众生。身．口．意行恶。造不善行。命终之后。生饿鬼中。或复有众生。身．口．意行恶。诽谤贤圣与邪见相应。命终之后。生畜生中。或复有众生。身．口．意行恶。造不善行。诽谤贤圣。命终之后。生地狱中。
是时。狱卒将此罪人示阎罗王。并作是说。大王当知。此人前世身意行恶。作诸恶行已。生此地狱中。大王。当观此人以何罪治。是时。阎罗王渐与彼人私问其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世为人身时。不见人有生者得作人身。处胎之时极为困厄。痛实难处。及其长大。将养乳哺。沐浴身体耶。是时。罪人报曰。实见。大王。阎罗王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身．口．意法修诸善趣。罪人报曰。如是。大王。如大王教。但为愚惑。不别善行。阎罗王曰。如卿所说。其事不异。亦复知卿不作身．口．意行。但为今日。当究汝放逸罪行。非父母为。亦非国王．大臣之所为也。本自作罪。今自受报。是时。阎罗王先问其罪。却敕治之
次复第二天使问彼人曰。汝本为人时。不见老人形体极劣。行步苦竭。衣裳垢坌。进止战掉。气息呻吟。无复少壮之心。是时。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王报曰。汝当自知。我今亦有此形老之法。为老所厌。当修其善行。罪人报曰。如是。大王。尔时。实不信之。阎罗王报曰。我实知之。汝不作身．口．意行。今当治汝罪。使后不犯。汝所作恶。非父母为。亦非国王．大臣．人民所造。汝今自造其罪。当自受报。是时。阎罗王以此第二天使约敕已
复以第三天使告彼人曰。汝前身作人时。不见有病人乎。卧在屎尿之上。不能自起居。罪人报曰。如是。大王。我实见之。阎罗王曰。云何。男子。汝不自知。我亦当有此病。不免此患。罪人报曰。实尔。大王。我实不见之。阎罗王曰。我亦知之。愚惑不解。我今当处汝罪。使后不犯此之罪行。非父．非母为。亦非国王．大臣之所造作。是时。阎罗王以此教敕已
复以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。风去火歇而无情想。五亲围绕而号哭。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王曰。汝何故不作是念。我亦当不免此死。罪人报曰。实尔。大王。我实不觉。阎罗王曰。我亦信汝不觉此法。今当治汝使后不犯。此不善之罪。非父．非母为。亦非国王．大臣．人民所造。汝本自作。今自受罪
是时。阎罗王复以第五天使告彼人曰。汝本为人时。不见有贼穿墙破舍。取他财宝。或以火烧。或道路隐藏。设当为国王所擒得者。或截手足。或取杀之。或闭著牢狱。或反缚诣市。或使负沙石。或取倒悬。或攒箭射。或以融铜而灌其身。或以火炙。或剥其皮还使食之。或开其腹以草擆之。或以汤中煮之。或以刀斫轮轹其头。或以象脚蹈杀。或著标头乃至于死。罪人报曰。我实见之。阎罗王曰。汝何故私盗他物。情知有事何为犯之。如是。大王。我实愚惑。阎罗王曰。我亦信汝所言。今当治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母为。亦非国王．大臣．人民所为。自作其罪。还自受报
是时。阎罗王以问罪已。便敕狱卒。速将此人往著狱中。是时。狱卒受王教令。将此罪人往著狱中。地狱左侧极为火然。铁城．铁廓。地亦铁作。有四城门极为臭处。如似屎尿所见染污。刀山．剑树围绕四面。复以铁疏笼而覆其上
尔时。世尊便说此偈
　四壁四城门　　广长实为牢
　铁笼之所覆　　求出无有期
　彼时铁地上　　火然极为炽
　壁方百由旬　　洞然一种色
　中央有四柱　　睹之实恐畏
　及其剑树上　　铁觜乌所止
　臭处实难居　　睹之衣毛竖
　种种之畏器　　隔子有十六　
比丘当知。是时。狱卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人举脚著狱中时。血肉斯尽。唯有骨在。是时。狱卒将此罪人。复以利斧斫其形体。苦痛难计。求死不得。要当罪灭之后。尔乃得脱。彼于人间所作罪业。要使除尽。后乃得出
是时。彼狱卒将此罪人。缘刀剑树。或上或下。是时。罪人以在树上。便为此铁觜乌所食。或啄其头。取脑食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未毕。若罪毕者。然后乃出
是时。狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时。喜淫泆故。故致此罪。为罪所追。终不得脱。是时。狱卒从脚跟拔筋。乃至项中而前挽之。或使车载。或进．或退不得自在。其中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出
是时。狱卒取彼罪人。著火山上驱使上下。是时。极为烂尽。然后乃出。是时。罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽。然后乃出
是时。狱卒复取罪人。拔其舌掷著背后。于中受苦不可称计。求死不得。是时。狱卒复取罪人著刀山上。或断其脚。或断其头。或断其手。要当使罪灭。然后乃出
是时。狱卒复以热大铁叶覆罪人身。如生时著衣。当时苦痛毒为难处。皆由贪欲之故。故致斯罪。是时。狱卒复使罪人。五种作役。驱令偃卧。取其铁钉钉其手足。复以一钉而钉其心。于中受斯苦痛。实不可言。要当使罪灭。然后乃出
是时。狱卒复取罪人。颠倒其身。举著镬中。时。身至下皆悉烂尽。若还至上亦复烂尽。若至四边亦复烂尽。酸楚毒痛不可称计。现亦烂。不现亦烂。犹如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦复如是。现亦烂。不现亦烂。于中受苦不可称计。要当受罪毕。然后乃出
比丘当知。或复有时彼地狱中。经历数年。东门乃开。是时。罪人复往趣门。门自然闭。是时。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具称。或时。各各自称怨债。我由汝等。不得出门
尔时。世尊便说此偈
　愚者常喜悦　　亦如光音天
　智者常怀忧　　如似狱中囚　
是时。大地狱中经历百千万岁。北门复开。是时。罪人复向北门。门便复闭。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼罪人复经数百万岁。乃复得出。人中所作罪。要当使毕。是时。狱卒复取罪人。以铁斧斫罪人身。经尔许之罪。使令更之。要当使罪苦毕尽。然后乃出
比丘当知。或复有时彼东门复更一开。是时。彼众生复诣东门。门复自闭而不得出。设复得出。外复有大山。而往趣之。彼入山中。为两山所压犹如压麻油。于中受苦不可称计。要当苦尽。然后乃出。尔时。彼罪人转得前进。复值热灰地狱。纵广数千万由旬。于中受苦不可称计。要当毕其罪原。然后乃出。转复前进。次有刀刺地狱。是时。罪人复入此刀刺地狱中。便有大风起。坏此罪人身体筋骨。于中受苦不可称计。要当罪灭。然后乃出
次复。有大热灰地狱。是时。罪人复入此大热灰地狱中。形体融烂。受苦无量。要当使罪灭。然后乃出。是时。罪人虽得出此热灰地狱。复值刀剑地狱。纵广数千万里。是时。罪人入此刀剑地狱中。于中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出
次复。有沸屎地狱。中有细虫。入骨彻髓食此人。虽得出此地狱。前值狱卒。是时。狱卒问罪人曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不知所从来处。亦复不知当何所至。但我等今日极为饥困。意欲须食。狱卒报曰。我等当相供给。是时。狱卒取罪人仰卧。取大热铁丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可称计。是时。热铁丸从口下过。肠胃烂尽。受苦难量。要当使罪灭。然后乃出
然彼罪人不堪受此苦痛。还复入热屎地狱．刀剑地狱．大热灰地狱。还来经尔许地狱。是时。彼众生不堪受苦。还回头至热屎地狱中。是时。狱卒语彼众生曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不能自知为从何所来。今复不知当何所至。狱卒问曰。今须何物。罪人报曰。我等极渴。欲须水饮。是时。狱卒取罪人仰卧。融铜灌口。使令下过。于中受罪不可具计。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼人不堪受此苦。还入沸屎地狱．剑树地狱．热灰地狱。还入大地狱中
比丘当知。尔时。罪人苦痛。难可称计。设彼罪人眼见色者。心不爱乐。设复闻声．嗅香．知味．身更细滑．意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之报。恒作恶业。故致斯罪
是时。阎罗王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身．口．意行不与相应。亦不惠施．仁爱．利人．等利。以是之故。今受此苦。此之恶行。非父母为。亦非国王．大臣之所为也。诸有众生身．口．意清净。无有沾污。如似光音天。诸有众生作诸恶行。如似地狱中。卿等身．口．意不净。故致斯罪。比丘当知。阎罗王便作是说。我当何日脱此苦难。于人中生。已得人身。便得出家。剃除须发。著三法衣。出家学道。阎罗王尚作是念。何况汝等今得人身。得作沙门。是故。诸比丘。常当念行身．口．意行。无令有缺。当灭五结。修行五根。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
南无佛！南无法！南无僧！

《阿含经校注》的笔记-【杂阿含经卷第一】八十二 - 【杂阿含经卷第一】八十二

如是我闻
　　一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
　　尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
　　时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
　　时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
　　富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
　　时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
　　佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
　　摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
　　摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
　　时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
　　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　　生及与略说　　法印．富兰那

《阿含经校注》的笔记-第620页 - 七五八

如是我闻
一时。佛住舍卫国只树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。无母子畏。有母子畏。愚痴无闻凡夫所说。而不能知无母子畏。有母子畏
诸比丘。有三种无母子畏。愚痴无闻凡夫所说。何等为三。诸比丘。有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。子失其母。母失其子。是名第一无母子畏。愚痴无闻凡夫所说
复次。比丘。有时大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。是名第二无母子畏。愚痴无闻凡夫所说
复次。比丘。有时山中大雨。洪水流出。漂没聚落。人民驰走。母子相失。是名第三无母子畏。愚痴无闻凡夫所说
然此等畏。是有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起。残害国土。随流波迸。母子相失。或时于彼母子相见。是名第一有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏
复次。大火卒起。焚烧城邑聚落。人民驰走。母子相失。或复相见。是名第二有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏
复次。山中大雨。洪水流出。漂没聚落。此人驰走。母子相失。或寻相见。是名第三有母子畏。愚痴无闻凡夫说名无母子畏
比丘。有三种无母子畏。是我自觉成三菩提之所记说。何等为三。若比丘。子若老时。无母能语。子。汝莫老。我当代汝。其母老时。亦无子语。母。令莫老。我代之老。是名第一无母子畏。我自觉成三菩提之所记说
复次。比丘。有时子病。母不能语。子。令莫病。我当代汝。母病之时。子亦不能语。母。莫病。我当代母。是名第二无母子畏。我自觉成三菩提之所记说
复次。子若死时。无母能语。子。令莫死。我今代汝。母若死时。无子能语。母。令莫死。我当代母。是名第三无母子畏。我自觉成三菩提之所记说
诸比丘白佛。有道有迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏不
佛告比丘。有道有迹。断彼三畏。何等为道。何等为迹。修习多修习。断前三种有母子畏。断后三种无母子畏。谓八圣道分。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
非但老病死母子不能互代，若地狱相逢，罪业也不互代。愿天下母子皆明此理。

《阿含经校注》的笔记-第418页 - 508

如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者大目犍连与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中
尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆阇崛山。入王舍城乞食。时。尊者大目犍连默然而许。即共出耆阇崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑
尊者勒叉那见微笑已。即问尊者大目犍连言。若佛及佛弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑
尊者大目犍连言。所问非时。且入王舍城乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。当为汝说
时。尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还。洗足。举衣钵。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连。我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。今复问汝何因何缘欣然微笑
尊者大目犍连语尊者勒叉那。我路中见一众生。身如楼阁。啼哭号呼。忧悲苦痛。乘虚而行。我见是已。作是思惟。如是众生受如此身。而有如是忧悲大苦。故发微笑
尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我声闻中。住实眼．实智．实义．实法。决定通达。见是众生。我亦见此众生。而不说者。恐人不信。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦
佛告诸比丘。过去世时。彼大身众生在此王舍城。为屠牛儿。以屠牛因缘故。于百千岁堕地狱中。从地狱出。有屠牛余罪。得如是身。常受如是忧悲恼苦。如是。诸比丘。如尊者大目犍连所见不异。汝等受持
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
508-534，读之心惊，杀淫盗妄之恶果报，不得不警，不得不畏。

《阿含经校注》的笔记-第799页 - 九八四

如是我闻
一时。佛住舍卫国只树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说爱为网．为胶．为泉．为藕根。此等能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。诸比丘。何等爱为网．为胶。乃至往来流驰。无不转。谓有我故有。我．欲我．尔我．有我．无我．异我．当我．不当我．欲我．当尔时．当异异我．或欲我．或尔我．或异．或然．或欲然．或尔然．或异。如是十八爱行从内起
比丘言。有我。于诸所有。言我．欲我．尔。乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八爱行。是名为爱．为网．为胶．为泉．为藕根。能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流驰。无不转时
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

《阿含经校注》的笔记-第719页 - 九一三

如是我闻
一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集．苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集．苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集．苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集．苦没
佛告聚落主。我若说过去法苦集．苦没者。知汝于彼为信．为不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我若说未来苦集．苦没者。知汝于彼为信．不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集．苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而苦生
聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚．若打．若责．若杀。汝心当起忧．悲．恼苦不
聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲．有贪．有爱．有念．相习近者。彼遭若缚．若打．若责．若杀。我则生忧．悲．恼苦。若彼众生所无欲．贪．爱．念．相习近者。彼遭缚．打．责．杀。我何为横生忧．悲恼苦
佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲习．欲起．欲因．欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲．贪．爱．念不
聚落主言。不也。世尊
聚落主。于意云何。若见．若闻彼依父母。当起欲．爱．念不
聚落主言。如是。世尊
复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧．悲．恼苦不
聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧．悲．恼苦
佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生苦
聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦
佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生忧苦
佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三．二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
若无世间爱念者　　则无忧苦尘劳患
一切忧苦消灭尽　　犹如莲花不着水
当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

《阿含经校注》的笔记-第297页 - 三四六

如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。世尊告诸比丘。有三法。世间所不爱．不念．不可意。何等为三。谓老．病．死。世间若无此三法不可爱．不可念．不可意者。如来．应．等正觉不出于世间。世间亦不知有如来．应．等正觉知见。说正法．律。以世间有老．病．死三法不可爱．不可念．不可意故。是故如来．应．等正觉出于世间。世间知有如来．应．等正觉所知．所见。说正法．律
以三法不断故。不堪能离老．病．死。何等为三。谓贪．恚．痴。复有三法不断故。不堪能离贪．恚．痴。何等为三。谓身见．戒取．疑。复有三法不断故。不堪能离身见．戒取．疑。何等为三。谓不正思惟．习近邪道。及懈怠心。复有三法不断故。不堪能离不正思惟．习近邪道及懈怠心。何等为三。谓失念．不正知．乱心。复有三法不断故。不堪能离失念．不正知．乱心。何等为三。谓掉．不律仪．不学戒。复有三法不断故。不堪能离掉．不律仪．不学戒。何等为三。谓不信．难教．懈怠。复有三法不断故。不堪能离不信．难教．懒堕。何等为三。谓不欲见圣．不欲闻法．常求人短。复有三法不断故。不堪能离不欲见圣．不欲闻法．常求人短。何等为三。谓不恭敬．戾语．习恶知识。复有三法不断故。不堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。何等为三。谓无惭．无愧．放逸。此三法不断故。不堪能离不恭敬．戾语．习恶知识
所以者何。以无惭．无愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故习恶知识。习恶知识故不欲见圣．不欲闻法．常求人短。求人短故不信．难教．戾语．懒堕。懒堕故掉．不律仪．不学戒。不学戒故失念．不正知．乱心。乱心故不正思惟．习近邪道．懈怠心。懈怠心故身见．戒取．疑。疑故不离贪．恚．痴。不离贪．恚．痴故不堪能离老．病．死
断三法故。堪能离老．病．死。云何三。谓贪．恚．痴。此三法断已。堪能离老．病．死。复三法断故。堪能离贪．恚．痴。云何三。谓身见．戒取．疑。此三法断故。堪能离贪．恚．痴。复三法断故。堪能离身见．戒取．疑。云何为三。谓不正思惟．习近邪道．起懈怠心。此三法断故。堪能离身见．戒取．疑。复三法断故。堪能离不正思惟．习近邪道及懈怠心。云何为三。谓失念心．不正知．乱心。此三法断故。堪能离不正思惟．习近邪道及心懈怠。复三法断故。堪能离失念心．不正知．乱心。何等为三。谓掉．不律仪．犯戒。此三法断故。堪能离失念心．不正知．乱心。复有三法断故。堪能离掉．不律仪．犯戒。云何三。谓不信．难教．懒堕。此三法断故。堪能离掉．不律仪．犯戒。复有三法断故。堪能离不信．难教．懒堕。云何为三。谓不欲见圣．不乐闻法．好求人短。此三法断故。堪能离不信．难教．懒堕。复三法断故。堪能离不欲见圣．不欲闻法．好求人短。云何为三。谓不恭敬．戾语．习恶知识。此三法断故。离不欲见圣．不欲闻法．好求人短。复有三法断故。堪能离不恭敬．戾语．习恶知识。云何三。谓无惭．无愧．放逸。
所以者何。以惭愧故不放逸。不放逸故恭敬顺语．为善知识。为善知识故乐见贤圣．乐闻正法．不求人短。不求人短故生信．顺语．精进。精进故不掉．住律仪．学戒。学戒故不失念．正知．住不乱心。不乱心故正思惟．习近正道．心不懈怠。心不懈怠故不着身见．不着戒取．度疑惑。不疑故不起贪．恚．痴。离贪．恚．痴故堪能断老．病．死
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
惭愧，不放逸。

《阿含经校注》的笔记-【杂阿含经卷第一】七十九 - 【杂阿含经卷第一】七十九

如是我闻
　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
　　尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
　　比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
　　如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

《阿含经校注》的笔记-第702页 - 890

如是我闻
一时。佛住舍卫国只树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。当为汝说无为法。及无为道迹。谛听。善思。云何无为法。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。一切烦恼永尽。是无为法。云何为无为道迹。谓八圣道分。正见．正智．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名无为道迹
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如无为。如是难见．不动．不屈．不死．无漏．覆荫．洲渚．济渡．依止．拥护．不流转．离炽焰．离烧然．流通．清凉．微妙．安隐．无病．无所有．涅盘亦如是说。
"圣人不为。""为无为，则无不为。"

《阿含经校注》的笔记-第375页 - 469

身生诸苦受　　逼迫乃至死
忧悲不息忍　　号呼发狂乱
心自生障碍　　招集众苦增
永沦生死海　　莫知休息处
能舍身诸受　　身所生苦恼
切迫乃至死　　不起忧悲想
不啼哭号呼　　能自忍众苦
心不生障碍　　招集众苦增
不沦没生死　　永得安隐处

《阿含经校注》的笔记-第481页 - 585

如是我闻
一时。佛住释氏优罗提那塔所
尔时。世尊新剃须发。于后夜时结加趺坐。直身正意。系念在前。以衣覆头
时。优罗提那塔边有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙门忧耶。佛告天神。何所忘失
天神复问。沙门为欢喜耶
佛告天神。为何所得
天神复问。沙门不忧不喜耶
佛告天神。如是。如是
尔时。天神即说偈言
为离诸烦恼　　为无有欢喜
云何独一住　　非不乐所坏
尔时。世尊说偈答言
我无恼解脱　　亦无有欢喜
不乐不能坏　　故独一而住
时。彼天神复说偈言
云何得无恼　　云何无欢喜
云何独一住　　非不乐所坏
尔时世尊说偈答言
烦恼生欢喜　　喜亦生烦恼
无恼亦无喜　　天神当护持
时。彼天神复说偈言
善哉无烦恼　　善哉无欢喜
善哉独一住　　不为不喜坏
久见婆罗门　　逮得般涅盘
一切怖已过　　永超世恩爱
时。彼天神闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现。

《阿含经校注》的笔记-第752页 - 九三九

如是我闻
一时。佛住舍卫国只树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶
比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼．马．牛．驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
比丘白佛。非常。世尊
乃至圣弟子于五受阴观察非我．非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所着。所作已作。自知不受后有
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。