《海德格尔与哲学的开端》书评

从《哲学，这是什么？》看海德格尔的思想

这本是海德格尔后期的一篇文本，其中海德格尔通过对“哲学，这是什么？”这一问题的思索，解构了西方哲学传统，并通过“爱智慧”（哲学）这一希腊语词的起源分析将哲学解释为倾听存在而与之应合，其目的是借此对西方-欧洲文明之发展进行诊断，从而从根源处重新生发新的可能和新的开端。通过这篇文本，我们可以窥见海德格尔思想（尤其是后期思想）的几个特点或要害：1、海德格尔将20世纪西方文明的危机或者说堕落首要地理解为西方哲学的危机（现代科学的完成也是危机的根本表现），这一危机是由柏拉图-亚里士多德-笛卡尔-康德-黑格尔一路传承下来的。因此，既然说欧洲文明危机从根本上是西方哲学的危机，是属于某个“开端”的危机，那么对应的解决之道就必然是对于“哲学是什么”的重新发问。因而，对于“哲学，这是什么？”的追问或者说重新思索就意味着对西方文明之命运的思索，所以海德格尔才说“此问题是一个历史性的问题，也是一个命运性的问题”；2、那么西方哲学的危机何来？在海德格尔的诊断下，这一危机就起源于柏拉图/亚里士多德将存在者之存在理解为存在状态之“在场”，在两人的思想中，哲学乃是一种“能观看的胜任”，即通过“看”的方式将存在者进行对象化的把握和思索，这就是所谓“爱智者”。这样的方式恰恰不同于赫拉克利特、巴门尼德等前苏格拉底思想家的言说，在他们那里，存在意为“聚集”（即逻各斯），“存在把一切存在者聚集起来，使存在者成为存在者”。而哲学则是去应合这样的一种“存在”（或许可以理解为有一种天人合一的意味）。3、对“存在”的追问贯彻了海德格尔前后期思想。前期的海德格尔，在《存在与时间》中强调此在的突出地位（对存在问题的发问特别地属于人，或者说人拥有形而上学的天性），最终通过“时间性”解释了人与存在的关系。在后期中，探寻存在的方式或者说中介由时间变成了语言，相应地，人不再是通过时间性去绽出存在的意义，而是通过聆听存在的劝说去应合存在。人的优先位置也从“一家独大”变成了“四方域”（天、地、人、神）中的一元。4、众所周知，海德格尔思想的一个根基是现象学。但是此现象学并非其老师胡塞尔的现象学。在海德格尔这里，现象学的具体操作和针对对象都有变化。就对象而言，海德格尔的现象学研究的对象不仅仅包括人的生存经验和存在根据，更包括历史上诸多哲学文本背后的存在论意识。至于操作方式，除了直观之外，海德格尔尤其强调解构。在本文中，海德格尔重新解释了“解构”。“解构的意思并不是摧毁，而是拆解、诉请和撇开那些关于哲学史的纯粹历史学上的陈述。解构意谓：开启我们的耳朵，静心倾听在传统中作为存在者之存在向我们劝说的东西。通过倾听这种劝说，我们便得以应合了。”通过后半句的补充，海德格尔将他在前期文本中施展的解构进行了补充和升华。这篇文本虽然简短，但大体勾勒出海德格尔后期乃至一生运思的主题和方式。尽管如此，我们依然可以追问诸多问题：1、作为政治哲学的文明问题能替换为形而上学或者说存在论的存在问题嘛？2、假设说西方文明的危机真的是西方哲学/存在论的危机，但这一危机的源头就如海德格尔所说是柏拉图/亚里士多德哲学之失？3、在文本的最后，海德格尔强调“思”与“诗”的亲密因缘，这一因缘或可理解为“大地”。但大地意味这什么？“四方域"的大地在政治哲学的层面而言是什么呢？我们有没有可能借此对海德格尔的思想进行一种政治哲学的批判？