先秦与古希腊
出版社:上海古籍出版社
出版日期:1999-7
ISBN:9787532525799
作者:刘红星
页数:355页
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精彩书评 (总计1条)
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恍惚千年，真理交织着彷徨，缠绵着时空，穿梭过往。 凝视东方，那彳亍蹒跚的牛车上，恬淡恣意的智者庄子， 回望西方，那百孔千疮的泥桶里，悠然自得的第欧根尼， 共甘天涯的沦落，共为时代的珍宝，共谱真理的乐章。 庄子——老子的传承使者。 天马行空的思绪，幽默诡异的言语，无为而治的追求，愤世嫉俗的抗礼。 真正的生活本是自然之事，无需教导，不必感化。需要铭记什么，需要遗忘什么，都是自然之道，顺理成章，本无关于政治礼化。与其说仁义劝导是为了屏除人性中的“伪”，不如说是磨灭了人之初的善。庄子顺从自然的道，剔除自我与非我的对立，洗刷心中追名逐利的念头，这便是真逍遥。 日斜西山，紫霞夕照。阡陌田间，牛声哞哞。遥见老者，跃然牛背。闭目不语，颠行安稳，似睡非睡，似醒非醒。耳垂垂肩，貌似贤圣。 一路颠簸一路思考，辗转已至干涸泉边。枯石岸边，两鱼吐雾，相呴以湿,相濡以沫。老者见状，遂叹“不如相忘于江湖”之感言。何以堪？泉涸之时，两鱼内心追求已与外部环境不相吻合。在此等不相宜的环境中挣扎，互相用仅存唾液慰藉对方，虽感动周遭，但此处本不该是彼此的心灵之所。正是对与心灵相适应的“江湖”环境的追求——一种绝对的心灵的自由的地方，彼此才有了顽强存活下去的勇气与决心。也正是心灵的不自由，现实环境的不自由，才需要彼此的取暖慰藉。如真正可以驰骋江湖，挣脱心灵的禁锢之时，此刻的孤寂与挣扎便彻头彻尾地演化成为了自由的过度。其实，自由前的苦痛，形如鸡肋，食之无味，弃之可惜。唯有那么真正走出来的人才能称得上是智者，不为黎明前的黑暗而苦恼，在黑暗中寻找方向，冲出干涸的堤岸，奔向江湖，赏玩隔岸观火的别样风光。 `白须老者继续前行，迎着紫霞，沿着太阳坠落的方向，奔向前途未卜的西方。图化除现实中丝丝牵绊，屡屡困扰，不逐名利，只身寻找心灵最大的自由。沿途风光随性瞥视，一路心境随性收放。虚静其心，不断地洞察这周遭的凡尘物，由着心智自由驰骋。此刻反省从前过往，他朝沉溺于安宁不自拔。在万变的思绪里寻找不变的自由，以不变的自由，洞悉外在世人，自身情愿奔走变化的一切。在变化中寻找相对的静止，在不变中体会把玩无为的节制。不奢求旁人的中止，待他人形损意尽时，仍是一头黄牛走天下。万事万物皆可视为身外物，有无皆在一念间。唯有自由甘愿长伴左右，不离不弃。呜呼快哉！ 庄子之于文学，庄子之于哲学，庄子之于天道，庄子之于生命。这般种种，种种这般，敦化为《庄子》这一奇葩，纵横古今，描绘智者的思绪，诠释常人的真理。 第欧根尼——苏格拉底的偏执弟子。执意苦行的禁欲，挥别虚伪的权利。俯身自然的犬儒，揭幕尘封的陋习。 “我爱我的老师，但我更爱真理。”真正爱智慧的人，在真理面前，一定要做学术的叛逆者，准备随时背叛师门，自立门户。甚至不惜出尔反尔背叛自己建立的学说，随时准备屈臣于真理。第欧根尼这个智者做到了这一切。朝霞的温存唤醒了泥桶中沉睡的第欧根尼。伸伸懒腰，慵懒地投入阳光甜美的思绪。 审视着泥桶外过往的人群，虽被丑陋的传统围堵得密不透气，却仍旧自顾自暇，满心欢喜。不由得为这些人叹息。叹息你们的无知，叹息你们的甘心窠臼，叹息你们的麻痹，叹息你们的追名逐利。此等路人鄙夷的唾弃，又何必将此挂于心计。捋顺胡须，赤裸双脚，徜徉街道，虽漫无目的，却潇洒恣意。 公共喷泉边，席地而坐。顺手撩些清泉擦了把脸。随手抓抓后背，拾起仍有些许良知的路人的“随意丢弃”——一块面包，几颗橄榄充饥。边吃边凝视路人，边吃边回想过去，边咀嚼边思考。 没有嫌弃拾来早点----这是自然的需要。至于其他的所有东西，是否该成为身心的累赘？社会的交往？文化的延续？一切都该是无足轻重的，都该舍去。 “一无所需是神的特权，所需甚少是类神之人的特权；看到医生、哲学家、领航员，我就觉得人是最聪明的动物，看到释梦师、占卜家和他们的信徒，以及那些夸耀财富的人，我就觉得人是最愚蠢的动物。” 或许，疯子与哲学家只有一步之遥。疯子偏执于心中的乌托邦，终日沉迷自己的理想国，碌碌无为。而哲学则家身体力行，去实践自己的思想。当然，疯子的外在，并不能磨灭哲学家的本质。当你被周遭嘲笑为疯子时，向前一步，你就会成为哲学家。退后一步，你将真正坠落于疯子的深渊，万劫不复。 亚历山大的到访是否算得上礼贤下士？后人以无从知晓。一句“如果我不是亚历山大，我一定要做第欧根尼。”是否是对第欧根尼的肯定？明眼人一视便知。 倜傥的大帝，折腰相问，换来的却是一句：“请躲闪到一边去！不要遮住我的阳光。” 衣着褴褛的第欧根尼，仍旧顺着太阳升起的方向，凝视东方——寻找心灵的慰藉。浩瀚思绪，无以成文遗世后人。唯有那普桑的画迹，流露出后人对你——第欧根尼的惦记。 智者从来都不孤单，东方的庄子与希腊的第欧根尼恰如其分地诠释了这一点：智者寻求真理的道理虽坎坷多难，但彼此的心智却从不曾孤寂…… 庄子追逐的逍遥，是欲望的满足吗？后人眼中的逍遥，是肉身的解脱吗？不敢苟同。所谓逍遥，是精神的逍遥，是精神无拘无束的逍遥。可知否？鲲鹏，斥鴳，抑或列子，他们都不知真正的逍遥。他们的逍遥是有所依有所侍的。 正所谓，“相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖”。敢问，能够真正相忘于江湖的有几人？ 第欧根尼执着的自然，是欲望的摒弃吗？后人眼中的自然，是肉身的初始吗？仍旧不敢苟同。所谓自然，是精神上的自然，是精神上畅快淋漓的自然。亚里士多德，柏拉图，抑或亚历山大，它们都没有真正的自然。他们的自然仍旧是有所持有所秉的。 正所谓，“天地有大美而不言”。真正逍遥之人，真正自然之人，真正的圣人，恰恰是那些是不声不响，默默无闻的，多被人鄙夷的偏执狂人，然而其身上的闪光点正是他们对于信仰的从一而终。不为世俗眼光迁徙，不为周遭境遇改变。 等此智者，此等圣人，古来有之——东方矍铄的老者，西方渐瘦的学生。 中原的穹顶，百家思想争奇斗艳；希腊的上空，众多流派交织混战。突兀而出的庄子和第欧根尼，惩前毖后地提出盘旋于胸的观点，亮相世人，一石激起千层浪般引致如潮批判。没有动摇，没有犹豫，中西方圣人披荆斩棘，无畏无惧地执手走向真理。 凌志存远尘，旁讥做别论。 也许第欧根尼身在泥桶中也会有彷徨，也会有沮丧。但圣人之所以为圣，不在于他不在乎自我否定，而在于对真理的执着追求。 无为他乡路，那堪落俗群。 也许庄子安坐黄牛之上也会有迷惘，也会有孤寂。但圣人之所以为圣，不在于他能忍受无怜的故单身，而在于对信念的誓死捍卫。 惊回首，纵横阡陌的田耕间，熙来攘往的街道上，除了我们熟知的庄子和第欧根尼，那挥舞锄头的农夫，那谈古论今的青年，千千万万的智者在用他们自己的方式在与自然交流着处世哲学，千千万万的圣人就隐藏在你我身边。 天下无道，圣人生焉； 天下有道，圣人成焉。 休戚间，智者完成了圣人的蜕变……
精彩短评 (总计6条)
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在喜馬拉雅聽完的，這類科普書籍很適合在上下班路上磨耳朵。 -
述多论少。看书名，是比较研究，然而整本书的前六章都是分别叙述先秦与古希腊的历史与文化，分析论述的内容的在第七章，从环境、传统、风俗、学术等几个方面进行比较。 -
读了一个假期的书 -
已在喜马拉雅读过此书。比较文化研究的角度非常好，科普比较合适。喜马拉雅读书：http://www.ximalaya.com/23764705/album/2750584 -
可读性强 -
恍惚千年，真理交织着彷徨，缠绵着时空，穿梭过往。
凝视东方，那彳亍蹒跚的牛车上，恬淡恣意的智者庄子，
回望西方，那百孔千疮的泥桶里，悠然自得的第欧根尼，
共甘天涯的沦落，共为时代的珍宝，共谱真理的乐章。
庄子——老子的传承使者。
天马行空的思绪，幽默诡异的言语，无为而治的追求，愤世嫉俗的抗礼。
真正的生活本是自然之事，无需教导，不必感化。需要铭记什么，需要遗忘什么，都是自然之道，顺理成章，本无关于政治礼化。与其说仁义劝导是为了屏除人性中的“伪”，不如说是磨灭了人之初的善。庄子顺从自然的道，剔除自我与非我的对立，洗刷心中追名逐利的念头，这便是真逍遥。
日斜西山，紫霞夕照。阡陌田间，牛声哞哞。遥见老者，跃然牛背。闭目不语，颠行安稳，似睡非睡，似醒非醒。耳垂垂肩，貌似贤圣。
一路颠簸一路思考，辗转已至干涸泉边。枯石岸边，两鱼吐雾，相呴以湿,相濡以沫。老者见状，遂叹“不如相忘于江湖”之感言。何以堪？泉涸之时，两鱼内心追求已与外部环境不相吻合。在此等不相宜的环境中挣扎，互相用仅存唾液慰藉对方，虽感动周遭，但此处本不该是彼此的心灵之所。正是对与心灵相适应的“江湖”环境的追求——一种绝对的心灵的自由的地方，彼此才有了顽强存活下去的勇气与决心。也正是心灵的不自由，现实环境的不自由，才需要彼此的取暖慰藉。如真正可以驰骋江湖，挣脱心灵的禁锢之时，此刻的孤寂与挣扎便彻头彻尾地演化成为了自由的过度。其实，自由前的苦痛，形如鸡肋，食之无味，弃之可惜。唯有那么真正走出来的人才能称得上是智者，不为黎明前的黑暗而苦恼，在黑暗中寻找方向，冲出干涸的堤岸，奔向江湖，赏玩隔岸观火的别样风光。
`白须老者继续前行，迎着紫霞，沿着太阳坠落的方向，奔向前途未卜的西方。图化除现实中丝丝牵绊，屡屡困扰，不逐名利，只身寻找心灵最大的自由。沿途风光随性瞥视，一路心境随性收放。虚静其心，不断地洞察这周遭的凡尘物，由着心智自由驰骋。此刻反省从前过往，他朝沉溺于安宁不自拔。在万变的思绪里寻找不变的自由，以不变的自由，洞悉外在世人，自身情愿奔走变化的一切。在变化中寻找相对的静止，在不变中体会把玩无为的节制。不奢求旁人的中止，待他人形损意尽时，仍是一头黄牛走天下。万事万物皆可视为身外物，有无皆在一念间。唯有自由甘愿长伴左右，不离不弃。呜呼快哉！
庄子之于文学，庄子之于哲学，庄子之于天道，庄子之于生命。这般种种，种种这般，敦化为《庄子》这一奇葩，纵横古今，描绘智者的思绪，诠释常人的真理。
第欧根尼——苏格拉底的偏执弟子。执意苦行的禁欲，挥别虚伪的权利。俯身自然的犬儒，揭幕尘封的陋习。
“我爱我的老师，但我更爱真理。”真正爱智慧的人，在真理面前，一定要做学术的叛逆者，准备随时背叛师门，自立门户。甚至不惜出尔反尔背叛自己建立的学说，随时准备屈臣于真理。第欧根尼这个智者做到了这一切。朝霞的温存唤醒了泥桶中沉睡的第欧根尼。伸伸懒腰，慵懒地投入阳光甜美的思绪。
审视着泥桶外过往的人群，虽被丑陋的传统围堵得密不透气，却仍旧自顾自暇，满心欢喜。不由得为这些人叹息。叹息你们的无知，叹息你们的甘心窠臼，叹息你们的麻痹，叹息你们的追名逐利。此等路人鄙夷的唾弃，又何必将此挂于心计。捋顺胡须，赤裸双脚，徜徉街道，虽漫无目的，却潇洒恣意。
公共喷泉边，席地而坐。顺手撩些清泉擦了把脸。随手抓抓后背，拾起仍有些许良知的路人的“随意丢弃”——一块面包，几颗橄榄充饥。边吃边凝视路人，边吃边回想过去，边咀嚼边思考。
没有嫌弃拾来早点----这是自然的需要。至于其他的所有东西，是否该成为身心的累赘？社会的交往？文化的延续？一切都该是无足轻重的，都该舍去。
“一无所需是神的特权，所需甚少是类神之人的特权；看到医生、哲学家、领航员，我就觉得人是最聪明的动物，看到释梦师、占卜家和他们的信徒，以及那些夸耀财富的人，我就觉得人是最愚蠢的动物。”
或许，疯子与哲学家只有一步之遥。疯子偏执于心中的乌托邦，终日沉迷自己的理想国，碌碌无为。而哲学则家身体力行，去实践自己的思想。当然，疯子的外在，并不能磨灭哲学家的本质。当你被周遭嘲笑为疯子时，向前一步，你就会成为哲学家。退后一步，你将真正坠落于疯子的深渊，万劫不复。
亚历山大的到访是否算得上礼贤下士？后人以无从知晓。一句“如果我不是亚历山大，我一定要做第欧根尼。”是否是对第欧根尼的肯定？明眼人一视便知。
倜傥的大帝，折腰相问，换来的却是一句：“请躲闪到一边去！不要遮住我的阳光。”
衣着褴褛的第欧根尼，仍旧顺着太阳升起的方向，凝视东方——寻找心灵的慰藉。浩瀚思绪，无以成文遗世后人。唯有那普桑的画迹，流露出后人对你——第欧根尼的惦记。
智者从来都不孤单，东方的庄子与希腊的第欧根尼恰如其分地诠释了这一点：智者寻求真理的道理虽坎坷多难，但彼此的心智却从不曾孤寂……
庄子追逐的逍遥，是欲望的满足吗？后人眼中的逍遥，是肉身的解脱吗？不敢苟同。所谓逍遥，是精神的逍遥，是精神无拘无束的逍遥。可知否？鲲鹏，斥鴳，抑或列子，他们都不知真正的逍遥。他们的逍遥是有所依有所侍的。
正所谓，“相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖”。敢问，能够真正相忘于江湖的有几人？
第欧根尼执着的自然，是欲望的摒弃吗？后人眼中的自然，是肉身的初始吗？仍旧不敢苟同。所谓自然，是精神上的自然，是精神上畅快淋漓的自然。亚里士多德，柏拉图，抑或亚历山大，它们都没有真正的自然。他们的自然仍旧是有所持有所秉的。
正所谓，“天地有大美而不言”。真正逍遥之人，真正自然之人，真正的圣人，恰恰是那些是不声不响，默默无闻的，多被人鄙夷的偏执狂人，然而其身上的闪光点正是他们对于信仰的从一而终。不为世俗眼光迁徙，不为周遭境遇改变。
等此智者，此等圣人，古来有之——东方矍铄的老者，西方渐瘦的学生。
中原的穹顶，百家思想争奇斗艳；希腊的上空，众多流派交织混战。突兀而出的庄子和第欧根尼，惩前毖后地提出盘旋于胸的观点，亮相世人，一石激起千层浪般引致如潮批判。没有动摇，没有犹豫，中西方圣人披荆斩棘，无畏无惧地执手走向真理。
凌志存远尘，旁讥做别论。
也许第欧根尼身在泥桶中也会有彷徨，也会有沮丧。但圣人之所以为圣，不在于他不在乎自我否定，而在于对真理的执着追求。
无为他乡路，那堪落俗群。
也许庄子安坐黄牛之上也会有迷惘，也会有孤寂。但圣人之所以为圣，不在于他能忍受无怜的故单身，而在于对信念的誓死捍卫。
惊回首，纵横阡陌的田耕间，熙来攘往的街道上，除了我们熟知的庄子和第欧根尼，那挥舞锄头的农夫，那谈古论今的青年，千千万万的智者在用他们自己的方式在与自然交流着处世哲学，千千万万的圣人就隐藏在你我身边。
天下无道，圣人生焉；
天下有道，圣人成焉。
休戚间，智者完成了圣人的蜕变……