《焦虑的现代人》书评

脑中的条件反射过快，需要逐步分解才能理解

既有理论又有举例，通过阅读可以学着有意识一步步检视或许在脑中一闪而过但未曾留意的潜意识运行机制。可以对照分析自我，那些条件反射般的思想或行为究竟是如何连锁反应式的产生，但似乎没怎么说要如何改造，不过所谓家家有本难念的经，这个就是个人的事儿了。我也不同意弗洛伊德什么都跟性联系的说法，但是除了作者分析的文化环境因素，不知道生理素质和焦虑之间的相互影响究竟有多大，但其实通过身体锻炼，这个似乎更容易进行并且更快观测结果。行难，真知也并非易事，一个人也许对自己的了解尚且不够。尤其越焦虑就越难分析出为何焦虑，甚至更难意识正在焦虑，于是越陷越深。到底神经病只是超出正常人的反应阈值范围到了一定程度而已，还是一种更明显的性质上的变异，量变成了质变？话说回来，自我分析进程还遥遥无期，即使感觉到别人的某些行为似乎符合神经症，但也顾不上深入理解。就像《不纠结的修行》里小池龙之介写的，每个人可能都是条件反射的奴隶。而以我目前的觉悟，还是渡人需先渡己。

矛盾的神经症人

“假使我们更进一步探讨人类学上的发现，必然会明白我们对人性的某些概念是十分幼稚的。例如我们认为互相竞争、兄弟阋墙、夫妻恩爱乃是天生的人性就是没有根据的。一般言之，我们对‘正常’的概念取向，乃是根据特定社会所加诸其成员的某些行为和感觉标准而定的。然而事实上，这些标准根本是因文化、时代、阶级和性别不同而不同的。”我曾经想过：现今世界的道德礼仪观念究竟是否完全有理有据呢？答案肯定是否定的，我想任何一个学派任何一个理念能够得以流传百世，首先是因为得到了当时统治者的拥戴，那么不言而喻，不管这门学说是多么的“科学”，前提是它是为了政治服务的。汉武帝时罢黩百家独尊儒术，使得儒家得以站在中国文化流派之首传承千百年，中国人受儒家文化影响至深，但是因此我们就可以说在汉武帝之前的人都不明理吗？宋时程朱理学兴起，更为后世奠定了“礼仪之邦”之美名，对现今社会的道德观念仍起到了很大的影响作用，但是因此我们就可以说宋之前的人都没有了礼义廉耻吗？显而易见的是，我们所处的时代所遵从的一些道德规范都是具有政治色彩的，大部分的衡量准则都是沿袭历史的，但是历史上的所谓规范真的都是科学的吗？我想可能很多人并没有考虑过这个问题，因为我们所处的现世世界观是别人给予的，我们从一生下来就被这样教育，家长老师更多时候只是希望我们遵从，而不要我们去问为什么，致使我们之中的很多人都失去了思考的能力。大多数人选择盲从，因为我们害怕和别人不一样，害怕成为别人眼中的异类，这种恐惧使我们忘记了自己还有权利去质疑所谓陈规和普世价值观。但如果我们可以暂时跳脱，站到“圈外”来看一看，就会发现“正常”的概念取向是多元化的，我们一点也不必因自己的“不正常”而感到焦虑。但是神经症人是十分矛盾的，尽管我们已经意识到了自己的“不正常”还是存在于“正常”范畴内的，但内心深处仍渴望理解，仍渴望回到“正常的圈”内。神经症人的生活中处处充满了矛盾，例如内心想要获得关爱，又害怕得到伤害，那么最好的办法便是“内在需要不依赖他人，意味着可以从感情上脱离别人，不受别人情绪的影响，这样就没有任何事物会伤害到自己或使自己失望。”例如“自卑乃是由焦虑发动的自我贬损倾向，与对实际存在的缺陷之认知的结合。”自卑感与任何真正的低劣没什么关系，只是由逃避竞争的倾向所产生的。“人格的真正内在冲突乃是人的真正我与理想我之平衡，或真正我与实际我之间的冲突。”我相信每个人都有一些内在冲突，只是神经症人的冲突尤为明显，其本质都是希望自己能够变成更好的人，但是神经症人最终却在变成“正常人”的这个阶段裹步不前了，不知道是因矛盾激发了焦虑，还是因焦虑而产生了矛盾呢？面对两种不同的价值观，我认为最好的方法就是严正地接受其中一种追求，而舍弃另一种，如果同时严正地接受两者，其结果是个人在两个信念上皆受到抑制。人们矛盾皆因选择困难，而选择的本质是放弃，如若不愿放弃其一，贪心地想要两全其美，其结果就是两败俱伤。这也可能就是为什么追求完美的人容易形成神经症吧？

心理疾病在我们的时代也许是一种必然

心理健康者来到森林，看中了他喜欢的树他才爬上去，他坐在枝杈上远眺，吃树上的浆果，他爱这棵树，他体味到游园的乐趣；神经症患者同样在游园，内心却仿佛被饿狼追赶，他不加选择地仓皇爬上离他最近的一棵树，他在树上发抖，他对树没有感情，一旦此树倒了、朽了，他就无情地换另外一棵树，他要的是逃避焦虑，得到安全。如此我们看到，同样是游园，爬上一棵树，神经症患者完全没有乐趣可言，他好像被上帝诅咒般，表面过着和常人无异的生活，内心却尝不到任何生活的滋味。卡伦•霍妮在她的第一部著作中，第一次对神经症与焦虑的联系进行了清晰的描述：人由于内心的冲突引发焦虑，并试图逃避焦虑，神经症即是这种因素所引起的行为和心理异常。而关于焦虑，竟然往往是当事人不能自觉到之事。以至于有的当事人会向心理分析师发问“什么是焦虑？”内心的冲突不是在其他的时代，而是在我们的时代特别引人注目地显现出来，以至于心理学被提升到和物理、天文等科学相比肩的高度，主要原因在于在西方文化主导的条件下，传统的宗教中能提供的爱的概念，已经被普遍存在的竞争所取代。世界不再是被爱包裹着的，竞争充斥生活的方方面面，竞争代表敌意，它与爱水火不容。然而人作为人，又不能不渴求爱，于是产生了诸多当代的问题，其中最有代表性的一个是，对于母亲，女儿是与之竞争，还是爱她？对于父亲，儿子是与之竞争还是爱他？自弗洛伊德揭示了俄狄浦斯情节以来，家庭中的竞争也浮出水面，让我们看到，我们的时代，已经没有爱的避风港。竞争取得了决定性的胜利，人们对日益稀有的爱的渴望也就愈演愈烈。我们这个时代的健康人可能分为两种，一种是心理抵抗能力强，对于这种文化冲突，有一定自我调节能力；还有一种是没有敏感到足以意识到这一冲突对自己的影响。神经症患者是人群中较为敏感的一群，他们体察到这一根本冲突并试图回避，在这个过程中出现了焦虑，他们的行为和心理也因焦虑而扭曲。 基于这培育神经症患者的沃土一直存在且庞大到让人无处可藏，现代人，都可以比照霍妮的定义，问一问自己：我，是不是神经症患者？

现代人的悲哀

几乎每个人都有作者所述的一些特征，原因是现代的竞争文化，让人类陷入不可解的困境，因为人不可能把他人踩在脚下，同时又希望得到他人的爱。我们对于竞争意识的过度强调，是我们失去爱的最主要原因，那这个社会中我们应该怎么办呢？最好的办法就是找到内心真正喜欢做的事情去做，如此方能少一些竞争，多一些爱。