《腓立比书注释》章节试读

《腓立比书注释》的笔记-第320页 - 4：20-21

1.保罗最后的问安十分简洁，没有提出单个个人的名字，但不代表他是含糊笼统是向整个团体问安，而是以这种方式向团体中的每个人问安（各位圣徒）。
2.凯撒家里的人，表明保罗写信的地方在罗马，也表明在罗马皇帝家里也有信耶稣基督的人。
3.主耶稣基督的恩，再次提醒他们基督是生活中中心，基督的恩典是他们生命的根源。

《腓立比书注释》的笔记-第221页 - 3:4-14

1.说出自己的故事，尽管带有主观的因素，却没有其他任何的方式更能堵住对方的争辩。这正是保罗目前的意图，但是他想要表达的还要更多。。。。他想要把自己的故事作为腓立比人效法的榜样，就像在第二章中描写基督的故事一样。在他的故事中，有三重的榜样：首先，他以自己的过去和现在的生活与“作恶的人”想做的事形成对比；第二，中间的部分提醒我们本快前面的几个部分（特别是1：21和2：6-8），呼吁我们要以认识基督为自己最关心的事，活出十字架的荣形；第三，他下结论，又回到一再提及的“竭力追求最后的奖赏”。
2.将来不是取决于过去（3：4-6），而是全然取决于认识基督，即使“认识”意味着“有分于他的苦难”。。。为了能够以认识我主基督耶稣为至宝，我不仅必须抛弃想要根据恩赐及成就来从神得益的尝试，更需要预备自己重新发现：真正的认识基督同时意味着晓得他复活的大能（我喜欢的部分），并晓得和他一同受苦（我不喜欢的部分），以便能够效法基督死的形状，从而也得以复活。

《腓立比书注释》的笔记-第205页 - 2：25-30

1.希腊罗马时代的书信，在向收信者介绍带信人时，经常会表扬信差。保罗对以巴弗提的表扬，一方面表达出友谊“相互热爱”的特质，另一方面也将以巴弗提作为为基督作工的榜样：他代表别人、为了基督、不顾自己的性命，受尽痛苦。
2.必须打发。”必须“与后面的”越发急速“表明让以巴弗提去的急迫感。保罗用了三个修饰语来形容以巴弗提和他的关系：首先，他是我的弟兄，这是信徒团体的基本关系，他是保罗的弟兄，也是腓立比人的弟兄；其次，他是我的同工，他与保罗在福音上一同劳苦；第三，他是和保罗一同当兵的，引起保罗合作这个不寻常的隐喻，既表明外部环境对他们的挑战，当兵的人是要打战的；另一方面也突出他们争战中的情谊。保罗最后称以巴弗提为他们所差派的，供应保罗的需要。
3.因为你们知道他病了，”因为“是解释他想念众人。
4.神怜恤了他。“实在”是加强语气，证实以巴弗提疾病的严重性。怜恤是本节的重点，神的怜恤不仅是对以巴弗提的，也是对保罗的，突出了保罗与他们的亲密情谊。“忧上加忧”，表明保罗在忧患中，这忧患可能是由于他目前的处境引起的，也可能来自腓利比人当前的处境。
5.为做基督的工夫，几乎至死。从上下文看，基督的工夫是指腓立比人供给保罗，为此以巴弗提差点丧命。“你们供给我不足之处”，指他们不在他的身边，以巴弗提的到来补足了这个缺憾。

《腓立比书注释》的笔记-第246页 - 3：7-11

1.只是。“只是”是转折。我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。这是个对句，有益的（事物）对应有损的（事物），“先前”对应“现在”，“与我”对应“因基督”。“现在”是现在完成式，表明是经过他深思熟虑的。“因基督”，“因”可以是前瞻性的用法，即“为了。。。的缘故”，更可能是回顾性的，“因为。。。”。
2.不但如此。“不但如此”是递进，保罗从“与我有益的”扩展到“万事”，从“因基督”扩展到“以认识我主基督耶稣为至宝”。“认识”不仅是指头脑对他的认知，而是亲身认识他，与他建立关系。在耶利米书第9章第23-24节，那些在主里夸口的是，正是因为他们“认识我是耶和华”。在这里，认识的不仅是基督，而是“我主”基督耶稣。“至宝”，指价值远远超过其他所有的事物，相比于这一件，其他的事物的价值为零。“至宝”也对应后面的“粪土”，即垃圾、废物。从这句经文看来，认识基督就是“得着基督”。保罗通过“有益”、“有损”的商业用语，表明，有益在于得着基督，有损在于不能让他得着基督，得着基督意味着丢弃他前面所夸耀的一切。
3.并且。保罗进一步将“得着基督”解释为“得以在他里面”，原文为被动语态，可以直译为“被发现在他里面”，暗示是神主动的，拥有神所赐的。保罗在这里将“因律法而得的义（义取决于遵守律法）”和“有信基督的义”作了对比，并解释说后一种义是“因信神而来的义”。这句经文被称为“从罗马书掉到本书信的一颗流星”，强调从行为的义到地位的义，从靠自己到靠基督。
4.使我。“使”是指结果，保罗重回认识基督的主题，强调认识基督的内涵是“晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死”，后面一句话采用的是ABBA的结构。认识基督以他的复活的大能开始，正是主的复活彻底改变了基督徒对生命的认知，在基督复活中所固有的大能，保证我们自己未来的复活，其次，唯有在基督复活的前提下，受苦才有意义。认识基督包括他的受苦正是前面第2章所强调的基督福音的中心，基督的复活是他受苦的结果，和他一同受苦既是效法他，也是我们一同参与他的奥秘所在。正因此，保罗紧接着说，和他一同受苦，要效法他的死。最后，保罗从目前的认识基督转移到未来的完满实现。“或者”不是表示对结果的不确定，而是表示对如何实现的不确定。

《腓立比书注释》的笔记-第9页 - 导论

我提醒大家，要把腓立比书“视为”第一世纪背景中所写的一封信，好叫我们不只可以更智慧的阅读它，并且以更贴切的方式亲自“聆听”它。

《腓立比书注释》的笔记-第269页 - 3：18-3：21

1.因为。保罗使用“因为”，是将自己所留下的榜样，与另一些人相对比，这些人的行事与保罗恰恰相反。
2.十字架的仇敌。保罗称呼这些人为“十字架的仇敌”，特意将他们与基督和他自己相对。根据哥林多前书1：18-25，十字架表明神的智慧和能力，是与人类的智慧和能力完全抵触的，因此，无可避免会制造一些敌人，拒绝走这条道路。保罗认为“他们的结局就是沉沦”，与1：28相呼应，这些人显然不是基督的跟随者。保罗称这些人以“自己的肚腹”为神，以羞辱为荣耀，“肚腹”是一个转喻，指对奢侈饮食的渴望，或饮食过度，指这些人耽于肉体在今世的各式各样的渴望之中，以对物质的胃口为唯一的目标，正对应他们“专以地上的事为念”，这些人专注于地上的事情。羞辱和荣耀的对比，紧连着肚腹的比喻，荣耀是他们所爱的，羞辱却是他们行为所应得的结果。保罗说他“屡次告诉你们，又流泪地告诉你们”，让人想起耶利米书9：1（但愿我的头为水，我的眼泪为泉源，我好为为百姓中被杀的人哭泣），他为那些该了解却离开了神的人伤心流泪。
3.却。保罗将“我们”和“他们”对比，“天上的国民”正对应“地上的事”，他巧妙是使用了罗马 公民权的隐喻，尽管他们现在身在罗马的殖民地腓立比，但却是活在天国。他们是一群等候救赎的子民，将主耶稣基督称为救主与当时罗马皇帝的称号（主和救主）形成对比，强调他们天上的身份，以及主耶稣超乎世上君王的地位。
4.叫万有归服自己。“叫万有归服自己”这个短衙是保罗从末世的角度对诗篇第8篇第7节的诠释，诗篇 说到神会使“万物。。。都服”在弥赛亚之下。基督将会运用让万物归服的大能，改变我们的身体，这个身体有基督的荣耀。

《腓立比书注释》的笔记-第173页 - 2：14-16

1.发怨言，起争论，保罗在林前10：10使用过gongysmos，提到以色列人在旷野发怨言埋怨神和摩西（出16，民14，16-17），这里所说的是同一个意思。腓立比人发怨言的方式是彼此起争论。“不要”指停止，保罗要他们停止发怨言。
2.使你们无可指摘，诚实无伪。“无中指摘”来自神开始向亚伯拉罕重新立约（创17：1，亚伯兰99岁的时候，耶和华向他显现，对他说：我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多）所使用的表达方式，指让人（或神）找不到错误。“诚实无伪”，指内心的诚实，没有假冒。
3.在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。“弯曲悖谬”和“无瑕疵”均引自申命记32：5（在这乖僻弯曲的世代向他行事邪僻，有这弊病的就不是他的儿女）。“无瑕疵”来自以色列人献祭的词语，有瑕疵的人不能到神面前来。“弯曲悖谬的世代”原是用于形容“该受责备的以色列人”，这里是针对异教的世界。
4.显在这世代中，好像明光照耀。“这世代”指上在的世代，又作“宇宙”。神的百姓要在世上发光，以对抗黑暗，照亮黑暗。保罗在这里仿拟但12：3（智慧人必发光如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远），带入了末世论的色彩，与后面的“在基督的日子”相呼应。
5.将生命的道表明出来，“表明”原文是epechontes，原义是“紧握住”，不是采取防卫的姿态，而是将他显明在众人面前。
6.没有空跑，也没有徒劳。这两个动词分别从竞赛和体力劳动中取用，基督里的生命就好像赛跑，有奖赏发给跑完全全程的人。事奉是劳苦的，就象织帐篷的织工努力在店里干活。保罗盼望他所作的是主所称许的，是有功效的。

《腓立比书注释》的笔记-第87页 - 1:12-14

1.我所遭遇的事，希腊文短语ta kat eme（亦见西4：7，弗6：21）的对等短语出现在友谊书信中，就字面而言，是"我的环境/我的事件"，下一段开头（1：27）即以“你们的环境/你们的事件”（你们的景况）为回应。下一段的结构相同，2：19是你们的事，2：23是我的事。
2.兴旺，与1：25“长进”是同一个字，这个字是本段经文（1：12-26）经文结构的关键。保罗将自己的遭遇作为传递福音的途径。
3.御营全军和其余的人，御营全军绕线机驻扎在罗马的罗马皇帝精英部队，即他的特种部队或卫队，他们按班次看守保罗。4：22提到“凯撒家里的人特特地问你们的安”，表明福音已经广传到宫庭里。就此而言，当保罗说到“已经显明是为福音的缘故时”，不仅是说罗马的居民明白保罗受囚禁是因为宣扬福音，而且是说有人因此接受了耶稣基督的福音。
4.在主里的弟兄。。。就笃信不疑，越发放胆。。。无所畏惧，在主里既是用于形容弟兄的身份，也是指出他们的放胆是基督里的。他们以耶稣基督为主，真实活在与他的关系中；也按着他的旨意传扬福音。
5.保罗传福音，并不是因为自己没有安全感，也不是出于非要作事不可的心理需求，而定意改变别人信仰，以支持自己的信仰。相反，他传福音是因为他是位活出“基督徒”真义的信徒：他不仅相信福音是神“真理的道”（加2：5，14），更相信福音是堕落坏世界里唯一的好消息（第89页）。

《腓立比书注释》的笔记-第278页 - 4:1-3

1.我所亲爱，所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。大量的修饰语再次提醒腓立比人保罗对他们的深厚情感，并且非常翔他们目前及未来的光景。“我所亲爱的，所想念的”，表明，保罗对他们的爱是伴随着对伴随着他们深刻的思念。“我的喜乐，我的冠冕”与末世有关，是前瞻性的，就像第一组是回顾性的本关，保罗在3：20-21说，腓立比信徒要和他一起站立在基督的面前，是他“在基督的日子所夸口的”。“靠主站立得稳”，回应3：20-21，指他们要竭力效法保罗，活出天上国民的身份。
2.友阿爹和循都基。循都基是照着幸运女神的名字命名，指出她的异教背景。两个人的名字都与宗教有关（成功与幸运）。保罗要她们同心合一。
3.你这真实同负一轭的。“你”是第二人称单数，表明这是单独对一个人说话。这个人是“真实同负一轭的”，是真诚的朋友，与友阿爹与循都基有亲密的伙伴关系。“他们的名字都在生命册上”，这种表达方式对保罗来说有些不同寻常，它来自犹太传统的一般用法，认为忠心的人的名字都记载在天堂的“生命册”（诗68：28，愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中）。

《腓立比书注释》的笔记-第141页 - 2：3-4

1.2：3-4解释怎样才能做到“有一样的心思，有一样的意念”，做到灵里的合一。
2.“结党”指结成小团伙，原文的意思是自私的野心，呼应1：15-17。“虚浮的荣耀”，虚浮指空洞、表面，这样的荣耀是肤浅的、是无意义的。
3.存心谦卑，各人看虽人比自己强，谦卑的意思是“各人看别人比自己强”，这里“强”不是指能力的强弱，而是指看别人的需要高过自己的需要，把别人的需要放在自己之前。（1）团体中的其他人不见得事事比“我”强，因此这里不是指人在“某件事”上比我强，而是指看“人”比我强。（2）从上下文看来，我们看人的角度不是根据我们自己对他们的判断，而是从别人的需要出发。这也正是主耶稣降卑的真义，主不是从能力上看人，不是从行为上看人，而是从父神的旨意出发，存心顺服神以至于死，代替了人的软弱与罪。
4.各人不要单顾自己的事，“顾”是顾念，是照顾，在基督的团体里，要相互顾及，在爱里满足他人的需要。

《腓立比书注释》的笔记-第46页 - 导论

认识基督不是某种智力的操练，而是一种与他同活的关系，以致我们可以亲密认识他。认识他是要被塑造成他的形像。这就是那两段非凡的榜样经文（2：6-11，3：4-14）所要表达的。

《腓立比书注释》的笔记-第303页 - 4：10-13

1.你们思念我的心如今又发生了。“思念”phroneo最早出现在1：7，是指保罗对他们有“这样的意念”。“如今”原文是终究的意思，指间隔了一段时间后再次发生。正对应“你们向来就思念我，只是没得机会。”“发生”是以植物学的隐喻表达的，意思是“再次生长茂盛”，就像多年的植物或落叶树和树丛在春天冒出新芽一样。
2.我并不是因缺乏说这话。“说这话”，指不是因缺乏得到供应而喜乐。“无论什么景况”，对应下面的“处卑贱、处丰富、或饱足、或有余、或缺乏”，“处卑贱”，指地位低下，受人羞辱的状况，这个字也被用于描述主耶稣的谦卑（2：8），保罗在几个不同的“苦境明细表”（林前4：11-13，林后6：4-10）所活出的生命，正是这种生活方式。“丰富”对应卑贱。
3.秘诀。“秘诀”指知足的秘诀，即靠着那加给我力量的，凡事都能做。“那加给我力量的”，指耶稣基督。“凡事”，在上下文中指无论是在有余还是在缺乏中，都体认到基督的充足。

《腓立比书注释》的笔记-第280页 - 4：4-23

保罗的“结语”照惯例是以一素列短暂的劝勉开始，最后以一连串短暂的问安结束。在腓立比书的这段经文中，把对他们所馈赠的礼物的表达的谢意插在两个“典型”段落之间。乍看之下似乎是不合常规（然而这跟林前16：15-18论及带信人的那短短得多的插话没有太大差别），却成为倏学上出人意料之外的妙举。之所以这样安排，与口述文化有关。本书信是预备在集体敬拜的聚会中大声朗读的。在“非常简短”的问候语之前的最后几句回响他们耳边的话，是第二十节对神颂赞，这是他们一起为了馈赠给保罗的礼物成为神所喜悦的祭物做出的回应：他必照着他在“基督耶稣里荣耀的丰富，使你们一切所需用的都充足”。

《腓立比书注释》的笔记-第228页 - 3：4-6

保罗列出了自己过去所拥有的7样东西，他一再表明自己的身份地位，最后两点则表明成就。
1.其实。“其实”是一个转折。在指出那些人“靠肉体”之后，保罗指出他“也可以靠肉体”，且“更可以”，因为他具有卓越而无懈可击的资格条件。
2.第八天受割礼，主张犹太化的人坚持外邦人要受割礼，因此，靠着基督和圣灵受真割礼的保罗从这一点开始。按着犹太人的规矩，保罗是第八天受割礼的。
3.是以色列族，主张犹太化的人意图要外邦人受割礼，好得到属神古代百姓的特权，但保罗却是一出生就拥有了这个特权。
4.便雅悯支派的人。便雅悯支派是以色列第一位君王所属的支派；在南北国分裂时，只有他们曾经加入犹大国，一起效忠大卫的约；圣诚耶路撒冷就座落在这个支派的领域内。摩西在为这支派祝福的时候说：耶和华所亲爱的。。。耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中（申33：12）。
5.希伯来人所生的希伯来人，这是个“转向”的措辞，总结前三个项目，并且为接下来的另外三个要点辅路。保罗强调自己血统的纯正，也强调他曾经忠实于传统。
6.就律法说，我是法利赛人。保罗以非常具体的方式界定他与律法的关系，说明自己是献身于研读律法的。
7.就热心说，我是逼迫教会的。他的热心表明他曾经忠实于律法。
8.就律法上的义说，我是无或指摘的。“无可指摘”同腓2：15，说明他在遵守律法上是没有瑕疵的，他一丝不苟地遵守法利赛人所诠释的律法规条。这里的“度”不是指在神面前站立的义，而是指“律法上”的义，是靠肉体的义。

《腓立比书注释》的笔记-第100页 - 1：18-20

1.并且还要欢喜，这个字句将谈话的主题由现在转向未来。“因为”表明19-20是欢喜的原因。
2.终必叫我得救，这句经文整个纳入了约伯记13：16的一个字句（这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到他面前）。在该经文中，约伯尖锐是指出，他在神面前是无辜的，他希望能够出现在神的面前，这希望就是他的拯救。当保罗使用“得救”这个词时，他指的他活在神的面前，让基督在他身上显大，即1：20所说的，凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。
3.没有一事叫我羞愧，这是保罗所切慕，所盼望的，也正在1：20所说的，叫基督在身上显大。在希腊文圣经中，“羞愧”与感到难为情比较无关，这个字的原文是指人因为不相信神而蒙受彻底的羞辱，或者用更常见的情形来说，指那些谦卑信靠主的人不会经历的羞辱。在诗篇的经文中，同样的字眼（羞愧和显大）常常在同一段经文中相提并论（诗34：3-5，35：26-27）。
4.放胆，parresia的基本含义是“坦率直言”和“清晰的演说”，“没有隐瞒任何事，也没有忽略任何细节”，但是这个字很快就越过了它的基本意义，演变成“向公众演说”，因此是公开的、是充满勇气的。
5.在我身上照常，“在我身上”，保罗强调神会以某种方式在保罗身上得荣耀；“照常”指现在和平常一样，表明保罗在一个特殊的时刻，但他在基督面前的信心没有改变。
6.藉着你们的祷告和基督之灵的帮助，保罗将祷告和圣灵的帮助结合在一起，表明正是他们的同心合一之中，圣灵持续工作。

《腓立比书注释》的笔记-第288页 - 4：4-7

1.你们要靠主常常喜乐。全然自由的喜乐是相信基督耶稣之人的特殊标记。持久的、深厚的属灵生命品质，表现在”欢喜快乐“上。喜乐是命令，不是可以任人选择的。喜乐的专注点是在主里，所以喜乐总是腓立比信徒个人与群体生活的标记。
2.当叫人知道你们谦让的心。”谦让的心“一般用来描述 神或尊贵的人士，向其他人流露出”谦和自制“的特质，这里指神百姓的性情。保罗这句话与彼前2：23类似，后者提及基督来勉励作奴仆的基督徒：他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交给那按公义审判人的主。这是基督的自制与温柔。
3.主已经近了，主已经在门口了。这里的写法看起来很象另一个文本互涉的例子，是刻意模仿计入145：18：凡求耶和华的。。。耶和华便与他亲近。另一方面，也与西番雅书1：7，14所用的天启文学用语（耶和华的日子快到）类似。这里的意思是：因为主已经近了，所以应当心存谦让，也应当一无挂虑。
4.凡事藉着祷告、祈求和感谢。”一无挂虑“指神的儿女应当无忧无虑地活着，却不是温不经心或漠不关心。他们不应活在忧虑中，相反应当以祷告、感谢和祈求，将自己的生活交托在神的手中。”凡事“与”一无“相对比，意味着在生活的所有环境和细节中。用来描述祷告的三个词（祷告、祈求和所要的）在意义上并没有明显的区别。祈求伴随着感谢，将我们的祷告及我们的生活放入合宜的神学视野中。感谢是承认每样事物都是恩赐，以语言在神面前表达出他的美善与慷慨。感谢不是为即将收到礼物先行感谢，更确切地说，这完全是信徒基本的态度，以及恳求神的合宜背景。
5.神的平安。”平安“是特别有关于神与他百姓的关系，在这里神将他平安赐给百姓，”神是平安的神“。”出人意外“指超越人所能理解的。这分平安的来到，不是因为他根据我们的渴望成事，而是因为他的平安完全超越我们微小人类对世界的认知。”保守我们的心怀意念“，在希伯来人的观点中，心是一个人存在的中心，生命的一切都是从心中涌流出来的。这里是说，神的平安会是人心面对忧虑威胁时的”警卫部队“（一个引人注目的军事隐喻），它会防卫我们的思想意念。
6.后基督教、后现代社会已经逐渐失去其方向，因为它大体上已经抛弃神，在这样的社会中，保罗这种灵性往往是有效传福音的关键。身处恐惧大过喜乐的世界中，我们有权柄活出真正的平安的福音，并且向人指出平安的来源。我们相信，主是近的。

《腓立比书注释》的笔记-第62页 - 1:2

1.保罗拥有点石成金的本事，总是能够把手上碰到的每件东西都“转化成福音”，这句经文是极高明的例子。在希腊文化世界中，传统的问候词chairein，是动词“欢欣”的不定词，在问候时，它的意义就只是“问好”（雅1：1，徒15：23）。在保罗的手中，这个字变成了charis（恩惠）。他在此又加上了犹太人传统的问安shalom（平安，有完全、幸福的意思）。因此，保罗没有使用一般惯用的“问好”，他以“愿恩惠平安归与你们”来问候基督里的弟兄姐妹，使人联想到古犹太人的祝福方式。
2.就深刻意义而言，这句问候语也巧妙地表达出保罗更为宽广的神学观，神对人类的作为，可以用“恩惠”一词来总结：神在基督里，丰盛且怜悯地把他的儿子赐给他的百姓，他的恩惠不是任何人配得的，没有任何一个靠着努力能够来得着它。
3.领受神恩惠的百姓所得到的所有好处就是平安，也就是神的平安，这是现在和将来都能够拥有的平安。平安是由恩惠而出，并且都是从神我们的父涌流出来，藉着主耶稣基督在人类历史上成就的。
4.从父神和主耶稣基督归与你们，“和”表明天父与圣子同为恩惠和平安，以及其他福分的源头。这清楚地揭示出，在保罗的心目中，圣子就是真神，他与天父及圣灵同工，救赎神的百姓。
5.诚如腓立比信徒，当我们身处教会中，在基督里的生活，首要的秘诀在于我们一起经历了从神我们的父而来，经同我们的主基督所赐下的恩惠和平安。

《腓立比书注释》的笔记-第297页 - 4:10-20

这段经文中，第一，保罗以三个不同的方式（第10节，你们思念我；第14节，你们和我同受患难；第18节，我从以巴弗提受了你们的馈送），三次为他们的馈赠表达感激之情。第二，他把这件事放在友谊这个主要背景之下：亲密的情谊和互惠的关系，经由授受的事（第15节）得到证明；第三，最重要的是，这种社会的现实状况也被包括在“福音”这个更重大的实际之下，从而带入了颂赞的最高峰。

《腓立比书注释》的笔记-第309页 - 4：14-19

1.同受患难。“同‘表明腓立比人是保罗在患难上的同伴。”原是美事“，这个用语，也经常出现在一般在友谊书信中，论及一方从另一方接受的好处。
2.没有教会供给我。这提醒腓立比人想起他们与他之间独特的关系，而不是要谴责其他教会。
3.所求的是你们的果子渐渐增多。他以隐喻的方式使用商业用语”归在你们的帐上“，指出：逐渐累积的利息归在你们神圣的帐户上。
4.极美的香气。保罗用采用旧约中奉献祭物的隐喻来描绘他们的馈赠，藉此也表明神赞许他们的赠予。这里用了燔祭的比喻，将之理解为极美的香气奉献给神。整个意境是描述祭物经火焚烧以后，发出的馨香之冉冉上升，被神所接受。合宜有献祭成为神所收纳、所喜悦的祭物。保罗表示这是从属天的角度来看他们的馈赠。
5.照他荣耀的丰富。神居住在荣耀之中，充满了丰富，是属他的人可从耶稣基督里支取的。”一切“既包括物质的，也包括精神的。
6.愿荣耀归给我们的父神。保罗在这里漫溢出赞美的颂词，平辅直叙的句子转变成为敬拜的命令句，一想到神的丰富在基督里慷慨施予我们，除了赞美和敬拜，还能够做什么呢？真正的神学是表达在赞美颂扬中，而赞美颂扬总是对神合宜的反应。最后的”阿门“是基督徒采用自犹太会堂的用法，等于我们所说的诚心所愿，不仅是颂荣本身的用词，尤其适合跟永永远远这个末世有关的词连用。

《腓立比书注释》的笔记-第168页 - 2:12-13

1.这样看来，承接上面有关主耶稣基督的论述，以主耶稣基督的顺服作为勉励腓立比人顺服的依据。
2.我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，保罗使用充满情感的称呼，把顺服放在他们长久的友谊和共同的热爱的背景之下。“常顺服”，一直是顺服的，既涵盖了保罗在的时候，也涵盖了他不在的时候。所顺服的对象，可以指顺服神（主耶稣的榜样），也可以指顺服保罗（保罗要他们按着他在前面所说的去行）。或许在保罗看来，这两个顺服是一致的，其核心都是顺服基督，活出基督的生命。
3.恐惧战兢，这个词从旧约圣经而来，原来主要用于形容异教徒在永生神面前的反应（出15：16，赛19：16），在新约圣经中只有保罗使用它（林前2：3，林后7：15）。在实际生活中将福音活出来，是不应当轻忽草率的，而是必须懂得心存敬畏站立在永生神面前，这不是畏缩或缺乏信心，而是明白福音是神的事，并且这位拯救他百姓的神是大而可畏的。
4.作成你们得救的功夫，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。这里的“得救”不是指得到救恩，因为腓立比人已经得着并且顺服这里是指活出救恩。“因为”限定了“作成”，这作成不是靠自己作成，而是靠神作成。神在他们心中运行，不是代替他们作，而是供应他们作的能力，使他们立志行事都按着神的美意去行。神在心中运行，神必须掌管他们的心思意念。因此，基督徒的立志行事不是出于道德准则，而是从被圣灵改变的心思开始，让我们脱离世界的模式，而被塑造成神的性情，明白神的善良、纯全、可喜悦的旨意（罗12：1-2）。
5.为要成就他的美意，“美意”同1：15的“好意”，神为他百姓这样作，因为他喜欢这亲戚作。神所作的都是出于他的喜悦，要让他的子民能够活出基督 生命。

《腓立比书注释》的笔记-第214页 - 3:1a

1.假设你的教会有一位老会友兼领袖，过去多年来坚持拒绝以“规条”来确认神百姓，但是现今已经开始渐渐拥护这种以是否遵守规条来决定神儿女身份的看法，并且显然在这个过程 已经被劝服，你该怎么办？不但如此，她还在公开场合与教会另一名领袖为这个问题争吵不休。整个情况更加雪上加霜。。。保罗的作法引人注目，他不仅是将他们再次焦点放在主身上，而且以哀歌和赞美诗的语气来谈这件事，好激励他们在唱诗赞美基督的歌声中，将注意力转移到他们所受的痛苦之外。保罗在3：1和4：4反复说“你们要在主里喜乐”，并将劝诫和自己的榜样放在其间。
2.我还有话要说。新译本译作”最后“，类似于”至于最后还必须要说的是“。
3.保罗模仿诗篇中一再重复出现的副歌（诗32：11，你们义人应当靠耶和华欢喜快乐，你们心里正直的人都当欢呼；诗35：9，我的心必靠耶和华快乐，靠他的救恩高兴；哈3：18，然而我要因耶和华欢欣，因爱我的神喜乐）。强调在主里是我们喜乐的基础和焦点。

《腓立比书注释》的笔记-第114页 - 1：21-26

1.因为活着就是基督，死了就有益处。“因”字表明这段经文是紧接着“总叫基督在我身上照常显大”，因着基督的生命已经活在他在里面，所以保罗能够让基督在他的身上显大。这句震撼人心的话，是保罗在大马士革遇见主之后生命的缩影。一旦耶稣得着保罗，基督就成为他一生惟一的追求。基督是被钉十字架、被高举的主，藉圣灵彰显、再来的君王！对保罗而言，基督这个名字总结了他在各方面与神之间的关系：个人的奉献、委身、事奉、福音、事工、准能、圣灵的感动、一切。活着是活基督的生命，死了就能够完全与他同在。
2.成就我工夫的果子，22了紧接21节，评估事情结果在肉身上对他的意义，也就是有丰富果效的工作，即在地上为了他人的益处来服事基督。
3.两难之间，两难是热爱在地上服事基督，也想要永远与基督“同在天上”。死亡是进入与主同在的直接道路。
4.为你们更是要紧的，要紧在于他要帮助腓立比人“在所信的道上又长进又喜乐”，长进与喜乐这两个词合在一起，总结了保罗在本书信中对腓立比人的关切，前者是指他们在基督里生命的素质或特性，特别指他们的成长，即进步的意思；后者指他们经历的素质，丙者都与所信的道有关。这长进与喜乐正表面在第2-3章所说的行事为人。
5.在基督耶稣里的欢乐，尽管这个字可能有“欢乐”的意思，但更有“夸口/荣耀”的意思。保罗对这个字的用法直接 引自七十士译本耶利米书9：23-24，指把自己的全部信任与把握放在某个人或某件事上，然后以之为自己的荣耀。因此，错误的夸口（凭着肉体，3：3-6）是保罗所理解的“罪”的中心，而与之相对的“在主里的夸口”是真诚悔改信主的根本证据。

《腓立比书注释》的笔记-第47页 - 导论

面对困难最恰当的反应，诚如诗篇中所记载的，要“靠主常常喜乐”，因为”主已经近了“。主就是基督，要在他里面喜乐就等于完全信靠他。因此，要对付导致发怨言及起争论的”自私的野心“和骄傲自满，在主里的喜乐正是可靠的良方。。。。把焦点单单放在基督身上，是贯穿腓立比书的神学。

《腓立比书注释》的笔记-第161页 - 2：9-11

1.所以，指升高是降卑的结果。“升为至高”指高举到最高的程度，就是“赐给他那超乎万民之上的民"。”超乎万民之上的名“明确回应了旧约圣经的用法，即以”那名“来指明神和神的属性。荣耀主要就是荣耀他的名。这名不kyrios（主）。
2.2：10-11节引用了以赛亚书45：23（我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回，万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓），强调所有的受造物都要尊崇他并敬拜他。”屈膝“是表达尊崇的一般惯用语，表示确认对象的权柄。”因耶稣的名“对应以赛亚书的”向我“，表明神对基督的高举。”在天上、地上、地底下的“指一切的受造物，分别为天上的天使和魔鬼、地上的人和其他活物以及地底下的死人。”万口“指以信仰告白的证据来表达心中的崇敬，即”耶稣基督为主“。这份告白是由圣灵所感动的（林前12：3），是划分信与不信者的界线（罗10：9）。

《腓立比书注释》的笔记-第129页 - 1：30

.。。。这一段经文所显出的神学关注点，却是今天教会所十分需要的；不仅后现代世界剧烈征战的西方教会需要它，新兴世界的教会也需要它。。。对腓立书1：29-30的内容了解不深刻，其原因之一是我们忽略先前所提到的三个劝勉：（1）在同一位圣灵里，站立稳固（大体上来说，我们的“圣灵论”特别弱）；（2）为所信的福音齐心努力（“所信的福音”已经在各方面被冲淡不少--喧嚣的物质主义和陈腐老套的自由主义侵蚀着福音教会，这两者都没有什么值得人为它们争战的；面对异教的敌对势力，我们的宗派主义往往导致自家人内部的争斗，而不是为福音争战）；（3）绝对不怕敌人的惊吓（这些敌人使我们专注于自己的许多弱点，导致我们一直无法为钉十字架的救主的福音争战）。保罗所解释的内容是现代基督徒所不愿意听的话，我们或是出于罪疚感，以至于不愿意正视这一点，或是出于害怕，唯恐这些事有一天会发生在自己身上，关键是回到保罗所强调的重点：为了基督的缘故。。。。我们需要把眼光转移到基督的榜样和使徒保罗的榜样，这是神给我们的终极王典范。

《腓立比书注释》的笔记-第77页 - 1：9-11

1.爱心，“爱/爱心”是我们常用的一个字，受七十士译本的影响，保罗对于爱/爱心的用法，首先指神的属性，也指神基于这属性对他百姓的作为，特别显现在他的忍耐和恩慈上（林前13：4）以及他舍己的大爱上（罗5：6-8）。因此，本书信中的爱心主要内涵不是指“情感”，而是指较冷静的那种爱，这爱珍视一个人的价值，并且 积极为那人的利益打算。
2.多而又多，perisseuo这个字，在新约中出现了39次，有26次出现在保罗书信中。这个字的基本意义是“丰富地拥有”，它表达 出保罗对自己在基督里的丰盛生命的了解，这分富足是由圣灵成就的，在其他地方，鼓励或确认信徒的丰富，诸如感恩（林后4：15），西2：7（增长），盼望（罗15：13，大有），建造教会（林前14：12，多），为主作工（林前15：58，多），信心、言语、知识、诚挚、施予的恩惠（林后9：8，多多地加给）。在这里，“爱心多而又多”指他们彼此的爱心能够“丰盛地涌流出来”或是“处在丰盛之中”。
3.知识和见识，译作“知识”的这个词语，主要的意义不是“知道 与某件事有关的资讯”，而是那种由体验及个人关系中得到的、完全的、由内里生的知识。“见识”指基于经验的道德认知，相当于歌罗西书1：9的“属灵的智慧和悟性”。
4.分别是非，或作“喜爱那美好的事”，原义是能够分辨那最好的。爱心在知识和见识是多而又多直接带来的是一个完全不同的人，这人知道怎么过日子。
5.诚实无过，“诚实”指动机的纯洁（诚心诚意）；“无过”指没有错误的行为，即不犯罪，不绊例别人。
6.直到基督耶稣的日子，这是自1：6之后第二次引入末世论的视角，保罗强调他们如此正是为末世的审判做好准备。
7.靠着耶稣基督结满了仁义的果子，指从基督耶稣的义而来的果子，指基督耶稣的义彰显在一个人身上，使这个人如同基督一样，活出基督的生命。
8.叫荣耀称赞归与神，这是一切的终极目标。每件事都朝向这个独一的目标，也就是神经由在他们的行为，而得着荣耀。

《腓立比书注释》的笔记-第137页 - 2：1-2

1.所以，“所以”是承上启下的连接词，用来连接1：27-30，从腓立比教会的受苦和保罗共有类似的征战来提出教会要合一的呼吁。
2.在基督里若有什么劝勉，“在基督里”是保罗常用的词，表示与基督连接的属灵生命的实际，基督徒因信与基督连接而得着新造的生命。“若”，四重的“若”子句是为了营造修辞的效果，尽管这是条件句结构的假设子句（protasis），但是在这里的四个假设子句并没有明确表达出先决条件的假定情况，所以，意思是“这是肯定的事实”；“劝勉”，paraklesis，具有多重含义，有“劝勉”、“鼓励”、“安慰”的意思。
3.爱心里有什么安慰，“爱心”是指神的爱，基督的爱，腓立比教会弟兄姐妹的爱？从上下文看来，有三位一体的结构，因此更可能是神的爱。
4.圣灵有什么交通，"交通"原义是团契，指在圣灵里的相交，衔接1：27.
5.心中有什么慈悲怜悯，“心中”表明这些认知都来源于内心，“慈悲怜悯”是通常用来描写神的词，西3：12将这两个字放在一起，形成短语“怜悯的心肠”，指基督徒群体的美德。因此这里的慈悲怜悯指从神而来，又体现在教会群体中的“同情心”。
6.意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，保罗采用修辞的笔法反复重复他们要有一样的心思意念，“意念”同1：7，指把你们的心思放在同一件事上。“爱心相同”回应“爱心里有什么安慰”，也回应“爱心在知识和见识上多而又多”，指有一样的爱心

《腓立比书注释》的笔记-第130页 - 1：27-30

1.只要，在NIV中译为“不管发生什么事”。“只要”一词的作用“好像举起一根警告人的指头（巴特 1962）”，抓住他们的注意力，专注在现况上。
2.行事为人与基督的福音相称，相称指相匹配，相一致，好比是一个天平，一边是腓利比人的行事为人，另一边是基督的福音，也就是基督自己。由此可见，“相称”指活出基督的生命。
3.你们的景况，有关于你们的事。
4.同有一个心志，站立得稳，“同有一个心志”不是说心志不同，要统一思想和志向，而是因着圣灵的工作，你们已经在同一个心志里了，问题是能不能站立得稳。若站稳了，就会为福音齐心努力。如果我们不能在合一的里面，我们与基督的福音是不相称的。
6.敌人的惊吓，“惊吓”有时候用来指“受惊吓”的马匹，指“受到恐吓”。
7.这是证明他们的沉沦，你们的得救都是出于神，“这”指凡事不怕敌人的惊吓，敌人的惊吓使我们无法活在基督的福音里面。但如果我们齐心努力，就见证：（1）他们走在沉沦的路上；（2）我们走在得救的路上。这都是神旨意的彰显。
8.因为，“因为”表示后面是解释上面“出于神”。神是首先施恩的那一位，让我们顺服；也是末后成全的那一位，并且他要持续保守我们，让我们在痛苦上经历神。沉沦和得救都讲到最后的结局。
9.在我身上，保罗指出腓利比人的经历和他从前的经历一样，也提示他们这都是出于神，并且他们可以和他一样经历神，可以存有同样的信心和盼望。

《腓立比书注释》的笔记-第66页 - 1：3-6

1.每逢，（1）两个“每逢”表明对保罗而言，感恩和祷告是交融在一起的，他的感恩总是夹杂在他惯常为他们祈祷的上下文中。（2）保罗每次想起他们，总是为神带到他生命中的弟兄姐妹感恩和欢喜。
2.欢欢喜喜，是这封信不同于其他书信的地方。“喜乐”在这封书信中共出现16次，这里是头一次。喜乐是基督徒对福音的体验的中心，它是圣灵在基督徒的生活中所结的果子（加5：22），是圣灵同在的主要证据（罗14：17，因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐）。正因此，喜乐可以超越目前的处境。它是全然根植于圣灵--这是神在新约时代与他的百姓同在的方式。
3.因为，保罗感恩和欢喜的原因：一是腓立比教会是他福音上的同工；二是他深信这份善工，从头一天起到如今不是继续进行着，并且到世界的末了必得成全。
4.从头一天直到如今，从保罗传福音给他们（使16：6）直到现在，不管保罗在什么样的处境之下。
5.同心合意兴旺，koinonia这个字通常译为“团契”，主要指参与某件事情，这里指腓立比人因为参与福音事工而成为保罗的伙伴。兴旺福音，指宣扬、传讲基督，宣讲神藉着基督所成就救恩的大好消息。腓立比人的参与福音，既包括他们宣扬并活出福音，也包括他们供应保罗的需要。
6.那在你们心里。。。，善工，指兴旺福音，他们所做的完全出于神，神也必继续动工，成全这工，这句经文呼应2：12-13；也表明这完全出于神（1：28）。
7.直到耶稣基督的日子，表明救恩在基督第二次降临时，终必完全实现。保罗引入末世论，是要提醒他们，神必做成他的事工。不管目前处于什么环境，他们现在正在过着天堂的生活、生活。然而，他们现在迷失了未来的方向，特别是失去“努力面前，向前标竿直跑，要得神从上面召我来得的奖赏”的方向感，损失实在太重了。

《腓立比书注释》的笔记-第179页 - 2：17-18

1.2：17以“然而”一词开始（和合本未译），与2：16“没有空跑，没有徒劳”形成鲜明的对比，表明保罗深信自己所跑的主所喜悦的。
2.我若被浇奠，被动语态动词，指将奠酒倒出，以伴随并完成基本的供物（如动物、谷物）的献祭（民28：7，为这一只羊羔，要同献奠祭的酒一欣四分之一。在圣所中，你要将醇酒奉给耶和华为奠祭）。倾倒表示流血，将生命献出；补充，则是将他的死视为补足了主耶稣那终极的献祭，以此为推进福音的必要事件。“若”有让步的意思，表明保罗认为自己死也是值得的。
3.喜乐，在腓立比书里，喜乐不是被动的是对外界事物的反应或感受，而是动词，是主动的、发自内心的喜乐；与人的环境无关，而是“在主里”的喜乐。保罗为了腓立比人的信心，甘心乐意献上自己，也相信他们在信心中的喜乐。并要腓立比人也和他一样以他的离世为可喜悦的。

《腓立比书注释》的笔记-第18页 - 导言

腓立比书是一封道德劝勉书信。
1.古希腊罗马的书信也有特定的格式。有一本以低米丢的名义写的手册，列出了二十一种不同类型的书信，并举例说明。其条目中所列的第一类型是“友谊类”，这是最常用的书信文体，不仅如此，根据西塞罗所说的，这也是“发明书信写作”的原因。目录的第六类型是“道德规劝的书信”，通常是在“友谊”前提下写的，但这种比较具有赞助者与受赞助者之间关系的性质。
2.友谊书信的正式格式一般有七个条目：（1）致意和问候（1：1-2）；（2）为收信者祷告（1：3-11）；（3）关于寄信者的事项（我个人的事情）（1：12-26）；（4）关于收信者的事项（你们的事情）（1：27-2：18，3：1-4：3）；（5）有关共同认识的朋友的近况（2：19-30）；（6）第三者的相互问候（4：21-22）；（7）结尾的身体健康祝福语（4：23）。
3.腓立比书是基于双方共同的善意；这是本书信的底线，保罗对此有十足的把握，所以毫不迟疑地向我们说出他的感受，甚至直言劝告他们。他和腓立比人的关系：他们是保罗福音事工的伙伴，甚至同为福音受苦；他们也是礼尚往来的关系，他们资助供给他的需要。
4.两段扎扎实实的劝勉（1：27-2：18；3：1-4：3）占据了这封信绝大部分的内容。其重心是本书信最著名的有关耶稣基督（2：6-11）和保罗（3：4-14）的论述。保罗没有把自己的劝勉建立在权柄的基础上，而是诉诸他们和基督的关系
5.保罗使用了修辞技巧来吸引收信者的注意力，从而使对方信服，这些修辞学技巧包括谐音、语句交错排列法、重复、双关语等。
6.保罗书信的另一个特征在本书信中也得到了充分体现，即采用“文本互涉法”，即刻意将旧约的文字片断纳入到书信之中。文本互涉法假设（1）读者/听者清楚知道早期的文本--它的语言，常常包括它的背景；（2）在目前的处境中，他们会看到那些文本以新的方式展现或应用出来。在本书信中，文本互涉出现在快几个重要的地方，1：19；2：10-11，14-16，17；4：18

《腓立比书注释》的笔记-第261页 - 3：15-17

1.所以。保罗以“所以”作为开始，解释讲述自己故事的原因。他说，因为我的经历是这样的，所以你们也要这样行。
2.我们中间，凡是完全人总要存这样的心。“完全人”与3：12“完全”是一个词。“我们”把保罗也包括在其中：虽然他们已经得着了完全，但他们并没有完全活出这个完全。“这样的心”显然指保罗的心。保罗接着加上了一条出人意外的限制性条件：若在甚么事上存别样的心，神也必以此指示你们。这不是说他们和保罗有很大的分歧，而是保罗在这里伸出友谊之手，他们可以在许多重要的事情上采取与他不同的看法，但保罗相信神也会在这些事情上调整他们的心态。“什么事”不是指具体的事，而是概括性指涉，即一般性的看法。
3.然而。“然而”是一个转折，尽管保罗相信他们一定会与他有一样的心，但保罗补充说，从行为的角度看，“无论如何，至于一些手边的事上，你们不需要等候神的指示”。他同时也回头使用了第一人称的复数，似乎是在呼唤他们，他们自己过去在收到这封书信前怎样效法基督 ，现在也当照样行事为人。
4.保罗要他们“一同效法”他，不仅是要“效法”，而且是“一同效法”，也要留意其他也是这样行事为人的人。按照保罗的犹太传统观点，弟子从师父所学习的，不只是接受教诲，更是效法师长的榜样，付诸实行。那些效法师父的弟子，吸收 师父一点一滴的言行，融会贯通，活出师长的榜样。

《腓立比书注释》的笔记-第155页 - 2：5-8

1.你们当与基督耶稣的心为心，“当”不是“应当”，而是“理所当然”，这句话的字面意思是：这颗在你们里面的心，也就是在基督耶稣里面的心。“当以。。。为”指向一个态度，“为”是“to be”，可以是“过去是”、“现在是”，也可以是“将来是”，强调历史和现在的融合。
2.他本有神的形象，却不以与神同等为强夺的。“神的形象”相对于“奴仆的形象”，不是只外在的特征，而是内在的本质，即“与神同等”。“却不”是典型的“不/反倒”的对比语法，强调二者之间的对比。“强夺”的意思是“紧抓住、以之为自己的战利品或利益所在”。基督有他本来的权势，但他却没有倚仗自己为优势为自己的好处。
3.反倒虚己，取了奴仆的形象，成了人的样式。“虚己”r的意思是倒空自己，表现为取了奴仆的形象，也就是的人的样式。“奴仆”是奴隶，表明基督进入到我们当中，没有任何的优势、权利、特权，而是成为所有人的奴仆。取了奴仆的形象表明他道成肉身的特质，也就是成为了人。“成了人的样式”，一方面表明他与人相同，另一方面也强调他只是和我们“相似”，他不仅仅是“人”，他也同时是“神”。
4.既有人的样子，“有”原义是被发现，由人的观点表明这个神圣的事实。“样子”以稍微不同的方式表达“样式”，即藉以识别某件东西的外表特质。
5.存心顺服，以至于死，且死在十字架上，“存心”指他心里已经预备好了，“顺服”指顺服于神的计划和旨意，“去死”。“且死在十字架上”表明十字架作为羞辱的记号，是他顺服的极至表达。基督道成肉身的人性特质是“顺服”。

《腓立比书注释》的笔记-第92页 - 1：15-18

1.这三节经文是ABBA的结构，讲到有两种人，出于两种不同的动机传扬福音。保罗既因朋友的爱而欢喜，也因敌视他的人出于敌视他而作的事情欢喜，因为他的焦点在耶稣基督身上。
2.好意（1：15）、爱心（1：16），好意和爱心是同义，指爱保罗，因着爱他的缘故，在他被囚禁不能公开宣扬福音时挺身而出。好意和爱心相对于“嫉妒纷争，结党和不诚实”，表明这等人在诚心愿意传扬福音，为了神的荣耀而不是为了自己的荣耀。
3.嫉妒纷争（1：15）、出于结党，并不诚实（1：17），这等人所作的是对付保罗的私人战争，是出于私意，要建立个人威信和小团体，动机是不纯正的。他们以为他们所作的会增加保罗的痛苦（1：17），但保罗却不以自己为念，只要传扬基督。
4.辨明福音，回应1：7，也为1：19-20铺路，通过讨论、争辩使福音显明。从罗马人的观点看，保罗受审判是为了宗教合法与否的问题，也就是religio licita（基督徒是否仍在犹太教的旗帜之下），或者maiestas（谋反罪，因为他们宣告在凯撒之外另有一位主，参徒17：7）。由保罗的观点看来，这是福音本身在接受考验，并且他入狱是神的旨意，为在最高阶层的人士中辨明福音。
5.保罗的豁达让我们看到一个完全不同的生命。保罗之所以能够这样，首先，是因为他的视觉观是井然有序的。靠着神的恩典，他已经学会了从神的观点来看每一件事。这不是自我期许的想法，而是有一分深刻的信念：神藉着基督的死和复活已经达成他的心意，并且神以圣灵，正藉着教会（故此也藉着保罗和其他基督徒）在世上成就他的美意。这既不是因为保罗的意念太神圣，以致无法切合出实情况；也不是透过玫瑰花般美丽的镜片赤看事物。他是按照全盘局面来看事情，从宏观的角度来颂扬骷髅地，没有任何格格不入的东西，即使这表示复活的路必须先经过前期及死亡。其次，保罗一心一意地爱基督和福音。他以基督为前提来思考每件事情，将之付诸行动。对他来说，无论生死都基督。第三，保罗对基督的热爱使他认识门徒的职分是有份于基督的苦难（3：10-11），愿意为了他人的益处将自己浇奠其上（2：17）。就保罗而言，一方面，他的神学信念导致他严谨的神学观，但另一方面，他却对这信念拥有宽广的胸怀；更确切地说，这不是由于他认清了福音的本质：福音是神的事，不是他自己的事。不是他自己的荣耀，也不是他对福音的“正确”看法，而是福音本身。

《腓立比书注释》的笔记-第64页 - 1:3-8

1.在每个基督徒的生命中，最能显明经历神的恩惠与平安的证据，就是感恩与喜乐。保罗最早的一封信，是写给当时正经历严重试练的教会（帖撒罗尼加教会），在那封信中，保罗说：要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意（帖前5：16-18）。腓立比书就像一个明显的证据，证明保罗至少在12年后，他的生活和讲道还是一致的。
2.长久以来，保罗一直有个习惯，就是用一段感恩和祷告来开始他所写的书信。然而，我们不应该它看作只是一般性地感恩与祷告，反而应当把它看作是为了信件后面的主体部分先行铺路。从这一点，我们往往能够察觉到信中所表现出的急迫感和神学的基础。
3.新约大部分友谊书信都使用标准格式的“祈愿”，如约翰三书第2节：亲爱的弟兄啊，我愿你凡事兴盛 、身体健壮，正如你的灵魂一样。对比起来，使徒行传15：23-29的“商业书信”主没有祈愿。
4.在本书信中，保罗的感恩祷告包含了感恩、想念和祈求。

《腓立比书注释》的笔记-第295页 - 4：8-9

1.未尽的话。保罗以这个短语结束本快的劝勉。剩下的部分不过是对他们的馈赠表示感谢。
2.真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的。无论什么年代，福音一直都是真实的、可敬的、公义的、清洁的、有美名的事物的范例。”思念“logizomai，一般的意思是计算、考虑，而不是单单想一想。真实的，在保罗快中用法较为狭窄，是根据神和福音来酌量的。可敬的，指值得崇敬的、庄严伟大的。公义的，指合乎神的属性的。清洁的，源自宗教的祭祀仪式，指为圣殿而分别为圣的事物是玷污不得的。”可爱的“和”有美名的“使我们踏出新约的范畴之外，进入到希腊文化的土地上。可爱的，指人们对其抱有美好态度的；有美名的，指为众人津津乐道的。保罗以”德行“和”称赞“来进一步界定可爱和有美名的，”德行“指美德或优良道德，称赞指得到他人的认可。
3.你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的。”学习“和”领受“反映保罗的犹太人传统，主张学生要领受他们所学习的。”所吸见的、所看见的“也一起出现在1：30，保罗再次呼吁腓立比人要效法他。
4.赐平安的神必与你们同在。”平安的神“这个名称是从旧约圣经衍生出来的；在保罗书信中，这个词每一次出现时，上下文都是论及冲突或动荡已经迫在眉睫（罗16：20，林前14：33，帖后3：16）。”必与你们同在“反映神同在的主题，对神同在的渴望，在犹太人的敬虔和神学上占了非常重要的位置，神的同在意味着平安。

《腓立比书注释》的笔记-第255页 - 3:12-14

1.这不是说我已经得着了。“这不是说”是用来修饰前述事情的习惯用语，以免读者下错了推论。保罗尽管晓得了基督复活的大能，并且晓得和他一同受苦，但他尚未达到最后的目标。他并不是已经得着，也不是已经达到目标（完全）。他没有得着的，正是他正竭力追求要得到的东西，也就是3：14“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。“完全”原文是teleioo的字根的主要意思是“目标”、“终点”，从属的意思才是“完全、完整”，因此，尽管可以翻译成“完全”，但却没有一般意义上的完美的意思。“基督耶稣所以得着我的”，或作基督耶稣所要我得的，即3：8-9所说的“得以在他的里面，有因神而得的义”。
2.弟兄们。“弟兄们”这个呼格，并不是引出新的论题，而是强调他正准备要重复之前的内容。保罗在这里采用了一个隐喻，首先描绘的是一个赛跑者，他全神贯注在终点的目标，所以对背后的事毫不在意（忘记背后）；其次，他全身向前俯冲，尽力前倾，意欲突破终点（努力面前，向着杆竿直跑）。在目标是神藉着基督召他来时就预定的，是要给他的奖赏，即认识基督。保罗喜欢从神的呼召来看基督徒生命的一切，一开始，我们被召，进入他的儿子交通的关系（林前1：9），我们成为圣徒，加入他预定要得荣耀的百姓之中，并最终让我闪得着他的奖赏。

《腓立比书注释》的笔记-第29页 - 导言

1.腓立比书位于在中马其顿地区广大富饶的平原东端的尽头，位居险要之地，座落在拥有天险的卫城上坡的起始处。东西交通要道艾格那大道（Egnatian Way）贯穿这个城市，从腓立比城开始转向南方，有16公里路通过很低的沿岸山脉，到爱琴海的尼亚波利海港（现Kavalla）。这座城市的战略位置十分重要，它是广大农业大平原的前哨，它的卫城严严地保卫着它。大平原北方的潘格恩山（Moutain Pangaion）拥有丰富的矿产，其中含有金矿。
2.马其顿的腓立普在主前356年夺取这座驻防城，以自己的名字重新命名。主前168年，腓立比城落入罗马人手中。主前42年，卡修斯（Cassius）和布鲁斯特（Octavian），屋大维与马可安东尼（Mark Antony）之战发生在这里。此后，屋大维重建腓立比为罗马军事殖民地。
3.主后49年，保罗来到腓立比时（徒16：11-15），腓立比城是大平原最东边都市的政治中心。居民有罗马人，也有希腊人。

《腓立比书注释》的笔记-第115页 - 1:18-26

腓立比信徒和我们的问题都出在大家都倾向于能说善道，但是不见得能在生活中实践所传讲的真理。。。。我们往往是“因我活着就是基督，外在其他的追求”（像事业、娱乐、财富、人际关系等），倘若我们愿意面对真正的自我，我们会承认那“外加其他的追求”几乎快些成为自己主要的热爱，即“我活着就是我的事业”。但是，我们在福音上的长进与喜乐，完全取决于基督是不是我们唯一的热爱，这份热爱高过目前社会文化所充斥的自我满足。
除此之外，死了就有益处，表达出保罗与基督的关系具有末世论的倾向。这时代教会在这个真理上已经失去了太多的阵地。在这迷失方向的世界中，基督耶稣的门徒拥有“盼望”，我们期盼自己最终能够离世与基督同要。但是对我们而言，这往往只是一个附加品；但对保罗而言，这是他的渴求。这里所强调的重点当然是，这样的倾向会让我们在已疯狂的世界中，仍然保持人生的焦点和前景。

《腓立比书注释》的笔记-第220页 - 3:1b-3

1.。。。这话写给你们。这话是指“你们要靠主喜乐”还是指“应当防备犬类。。。”？指前面好像也通，但是从几个方面来看，却是几乎不可能的：第一在原文中，这话是复数，不是单数；第二，“于你们却是妥当”，妥当的意思是“预防措施”。从上下文看来，更切合紧接下来的警告和劝勉。
2.应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。“防备”是当心的意思。犬类、作恶的、妄自行割的都指的是同一类人。“犬类”，的希腊人看来，狗是低等的生命，是食腐动物，是应当受鄙视的，在犹太人看来，狗是不洁的动物，他们有时称外邦人是狗。作恶的，源自诗篇，指与神相敌的，与义人相对。妄自行割的，“行割”用的不是行割礼的peritome，而是katatome，指致残、自割，同源动词出现在利21：5（不可用刀划身），指禁止祭司用刀割自己的身体，像异教的祭司一样（王上18：28）。保罗“以妄自行割”和”真受割礼“相对，表明他们行割礼完全出于私意，只是让他们不配服事神。
3.真受割礼。保罗认为真受割礼的是”以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口的“，对应于”靠着肉体“。”敬拜“这个词在圣经中用于利未人的事奉，与3：2”妄自行割“形成对比，指他们靠着圣灵在新的圣殿中服事神。保罗在罗马书中说：惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是在心里的，在乎灵，不在乎仪文（罗2：29），强调在灵里而不在肉身上受割礼，该经文回应了申命记30：6（耶和华你的神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活）。”夸口“引用耶利米书9：23-26，指将自己的倚靠和信心完全放在基督的身上。”以基督夸口“正与"靠肉体"相对应，犹太化的人鼓吹外邦人受割礼，正是”靠肉体“。”靠圣灵“也加拉太书也用来与”靠肉体“相对应，靠肉体就不是靠圣灵了，从而也就从救恩中坠落了。

《腓立比书注释》的笔记-第56页 - 腓1：1

1.保罗和提摩太，圣经中共有6封书信的问候语中包括提摩太的名字，分别为林后、腓、西、帖前、帖后、门。提摩太被保罗称为“因信主作我真儿子的（提前1：1）”，”我亲爱的儿子（提前1：1）“，是保罗的追随者和最重要的同工之一。在本书信中，保罗说：”你们知道提摩太的明证；他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样（腓2：22）“。
2.基督耶稣的仆人，”仆人“这个词的原文是”奴隶“，保罗自称为“仆人”，一是表明他对基督的态度就像奴隶待主人一样，他代表基督向腓立比人和其他人的爱心事奉的行动，流露出他与基督之间的联结关系；二是保罗在林后4：5中，自称是“自己因耶稣基督作你们的仆人”。他自认为是自由的（加 5：18），在基督耶稣里已经得了释放，却使用这份自由来尽奴仆的责任，去服侍基督和众人。
3.凡住在腓立比、在基督耶稣里的众圣徒。（1）“圣徒”这个词的使用可以追溯到出19：6（你们要归我祭司的国度，为圣洁的国民。这话你要告诉以色列人），记载神与人立约的背景，神称以色列人是他的百姓，是“圣洁的国度”--一个分别为圣归给耶和华的民族，他们顺服他并且服事他。新约中的用法衍生于但7：18（然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远），那里说到神的百姓要得到国度为永远的产业，这些人被称为“圣高者的圣民”。按字义来说，圣徒是指圣灵照着神的心意所分别出来的，为了在世上彰显神的属性。他们就一群在今世活出永世生命的末世百姓（已经实现，但尚未完全实现的末世）。（2）“在基督耶稣里的圣徒”，他们之所以能成为神的百姓，直接来自他们与基督耶稣建立的关系。
4.和诸位监督、诸位执事。（1）“和”清楚显露领袖在保罗所服事的教会所担任的角色。单列监督和执事，表明他们是会众中特别的人，但不一定是指他们高过其他人。这里特别提到监督和执事，可能是由于4：2-3提到的友阿爹和循都基。（2）监督与执事都是复数的，在保罗所服事的教会，没有证据能够支持，地方教会是由单一领袖所领导的。监督和执事都是指行使职责的人，而不是指拥有职位的人。（3）“监督”是由动词“探访”衍生来的，意指“照顾”或“关怀”某某人。承担这个职责的，可能是在地方教会负起主要领导责任或关怀事工的人。（4）“执事”这个词是“仆人”的意思，保罗常用来称呼那些服事他人的人。（5）由于年代久远，我们很难断定监督与捃职事的具体职责。可能监督比较偏向于一般性照管会众，则执事可能偏向实际的服事行动。

《腓立比书注释》的笔记-第71页 - 1：7-8

1.有。。。意念，这个词在腓立比书中特别显眼，它反映拥有或发展了某种态度或心意。这个词在腓立比书中出现了10次，而且是在关键的地方（2：2两次，2：5，3：15，3：19，4：2，4：10两次）。这样的意念，指他为他们感恩与欢喜。
2.原是应当的，保罗强调了他与腓立比人的友谊。保罗解释了他的感受的原因，因为他们和他一同蒙恩。从1：29看，蒙恩是指“得与信服基督，并。。。他受苦”。他们与保罗同工，既表现在他们与他一同辨明证实福音（藉着在福音中站立得稳），也表现在分享他的受苦（给予保罗馈赠）。
3.体会耶稣基督的心肠，保罗强调他对腓立比人的爱是基于耶稣基督对他们的心，这种爱是深切的（切切在想念你们），正如耶稣基督对他的爱是深切的一样。保罗一方面诉诸他与腓立比人的深厚情感，另一方面强调情感根本上来自与基督的关系。
4.这是神可以给我作见证的，感恩的主题结束在温柔的誓言中。这份情谊一直贯穿在上面的经文中。
5.保国的情感只不过是他神学观的表露，也是由这神学产生的灵性流露。他的神学与福音信息息相关，他认为福音是神学的源头，并且也是神自己在持守这福音。。。。就牧养而言，最终的结果是为百姓自己而感恩并欢欣。他们属于神；我们要为神在他们生活中所已经作的、现在仍在作的、以及将来也会继续作 一切而感恩。如果承担牧养工作的人也能体会基督耶稣的心肠，有同样程度的相同情感，所有的事工就会更美好；而这情感是以同心兴旺福音为基础的。

《腓立比书注释》的笔记-第192页 - 2:19-24

1.真挚的友谊（尤其是基督徒之间的真挚友谊）可能会有脆弱的一面。一方面，友谊涉及私人的事情，需要在身边彼此分享自己的喜怒哀乐和生活琐事；另一方面，所有真挚的基督徒友谊的目的都是为了彼此能够在基督里成长，而脆弱的地方是：怎样温柔地向朋友说诚实话，而不会破坏友谊呢？这正是保罗面对腓 立比信徒关系的挑战。他要打发提摩太去看看这封信的果效，却又不想让他们以为自己想调查他们。
2.靠主耶稣指望快打发提摩太。“靠主耶稣”，说明这个盼望是在基督里的，同时，这个盼望的实现也在主的手中。“快打发”，“快”的意思是毫不迟延。“叫我”，目的是为了他自己，以使他心里得安慰。
3.没有人与我同心。“因为”，保罗解释为什么只有提摩太能够达成这个任务，这个“因为”实际是覆盖了第20b-22节。从20节和21节看来，“同心”是指挂念他们的事，这挂念表明提摩太所求的是“基督的事”，而不只是“自己的事”，因此，当提摩太到来时，他们可以放心，“他将会真诚关心他们的福祉”，这也正是19节的原义。保罗在这里将提摩太和“别人”作了一个对比，很显然不是要否定他的其他同工，而是透过提摩太强调“同心”的重要性。
4.提摩太的明证。“明证”，明确的证据，显明他的品行的事件或行为，即后面的“兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样”。
5.所以。“所以”是连接词，回到19节的基本事件，也就是指望打发提摩太去。“靠着主自信”表明保罗在主里的信念是，他也会去。“我也快去”不是指马上去，而是指一知道事情的结果就去。

《腓立比书注释》的笔记-第144页 - 2:5-11

1在这一段经文中，保罗高举基督，以饶富诗趣的笔触，热情洋溢地叙述了基督一生的要点。这段陈述是本书信的中心。就许多方面而言，也是整本新约圣经的中心。
2.没有任何历史证据证明这段经文是在基督教会的敬拜仪式中吟唱的诗歌。第9-11节无论怎么看都是比较象论证的笔法（所以。。。叫），而唯一比较像诗歌的部分是10-11，引自以赛亚书45：23.
3.读这段经文时，要注意两点：首先，研读这段经文时，切忌见树不见林，不要陷入细节的泥沼，以至忽略了整体的宏观；其次，因为这段经文在某些方面可以独立存在，所以切莫忽视这一段与其他经文之间的关系，这关系是显而易见的。
4.保罗从两方面呈现出了基督的生平（基督的心），即降卑（6-8）和高举（9-11）。保罗藉着基督的道成肉身和被钉死在十字架上，生动地将基督的心思意念描绘成一个典范，以便帮助腓立比信徒能有同样的意念。
5.在这段上，有许多词汇和前面的经文是一样的（如虚浮的荣耀-倒空自己，看别人-以自己，存心谦卑-卑微，虚浮荣耀-荣耀归与父神）。