《心智》章节试读

《心智》的笔记-第6页 - 表征与计算

对心智及其活动进行理解的尝试至少可以追溯到古希腊人，柏拉图和亚里士多德等哲学家试图说明人类知识的本质。柏拉图认为最重要的知识来源于人们不依赖感觉经验而是来源于能凭天赋获知的概念，例如美德就是这样的概念。另外像笛卡尔和莱布尼茨这样的哲学家也相信仅凭思维和推理就能获得知识，这种立场被称为唯理论。与之相反，亚里士多德则通过注入“所有的人都是会死的”这类从经验中习得的规则来探讨知识。这种哲学立场，经由洛克、休谟和其他一些哲学家的辩护，称为众所周知的经验论。在18世纪，康德试图调和唯理论和经验论，主张人类的知识既依赖于感觉经验，也离不开心智的天赋能力。

《心智》的笔记-内省是研究心智的科学方法吗？伍岳轩的作业 - 内省是研究心智的科学方法吗？伍岳轩的作业

朱菁老师的第一次作业
1、内省是研究心智的科学方法吗？
要提供该问题的回答，无疑是先要明晰“内省”、“科学的”的意义，相当于先要回答“内省是一种怎么样的研究方法？”、“一种研究方法若能被称作‘科学的’，那么它需要满足什么样的条件？”；再对二者作一番对比，看二者的哪些谓述是相符合的。而我打算在下述论证的过程中再逐步澄清二者各自的意义，以及对二者的关系给出我的回答。
作为研究心智的方法，我认为应该区分出两种内省：一种姑且称为“现象学式的”，这种内省的特点是研究者的研究对象就是研究者自身，也就是研究主体运用他的心智能力去研究自身的心智，并以此构建他们的理论。这种内省的运用我们尤其能在德国古典哲学中找到，而他们的理论通常也布满浓郁的超验、思辨色彩。虽然这种内省研究主体和对象同一，但它也企图将研究主体自身的心智客体化，尝试客观、中立地对自身的心智进行刻画和分析；它也运用自我所感知到、所体验到的材料；并且这种“现象学式”的内省也有其分析的路径和规范，比如课堂中所提及的现象学还原。这些都让我们看到了“科学的影子”，即尝试主客分离地对对象进行中立的刻画和理论构建，运用经验材料，也有其分析方法。但同时，我们也有更具说服力的理由认为这种“现象学式”的内省方法是非科学的。运用“现象学式”的内省所得到的推论是难以通过实验来确证或证伪的，它们往往是依靠读者所产生的共鸣感而获得合法性。我们难以想象能给自身做实验，因为若自身事前对实验过程和结果就有所预期，则难免对实验过程和结果产生影响。也就是说，以“现象学式”的内省作为研究方法所得出的成果，哪些是“发现”，哪些是“发明”，这是很难区分开的，因为他在内省心智的同时可能既在作描述又同时在改变着对象——即心智本身（虽然这似乎与量子物理所告诉我们的研究者与对象不可能绝然分离而是在一个系统中相互影响有异曲同工的地方，但从程度上说这是不能相提并论的）。
另一种内省我称之为“心理学式”的，它在心理学学科中通常也被称为“自我观察法”。这种内省与前述不同的特点在于，同样是报告自身的心理活动，但此“心理学式”的内省其内省的主体和研究者不是同一的，也即研究者是对他者的内省报告做研究。被试者对于情景的内心体验及其做出的报告，我们能承认这是一种客观的事实。面对这样一种客观的事实，我们的研究也就是一种经验的研究，而且我们也能对被试的心理体验做出量化的刻画，正如课堂上所展示的李克特量表。并且关键的是，我们能对他人设计实验，通过被试的内省报告，能在同一情景中重复观察被试者的心理经验，或者通过设置不同的情景来观察其心理经验的变化，从而得出一般性的结论，并且这种结论是能够通过实验来验证真伪，也就是说它是这种研究方法是公开性的。因此，在这种意义上，“心理学式”的内省方法满足经验性、公开性、理论化以及数量化的条件，也就可以称得上是“科学的”。
综合地来说，一个关于心智的研究，如果研究者仅以其自身作为对象，对自我的心智做一番考察、推理和理论建构，那么它在科学性上会被打上大的折扣；而如果研究者研究的是实验中被试对象的内省报告，那么这会看起来更客观、更具实验可操作性、更容易数量化描述，也就更具科学性。但我认为追问不应就此停止，此处的“科学性”可能更多是字面意义或是现当下的多数人的共识。而“科学”往往也反映着人们对认识世界的可靠性的期待，回看两种内省的划分，不禁会问：“现象学式的内省”比“心理学式的内省”更不可靠吗？我对自身的解释不比他人对我所作的自省报告的解释更可靠吗，如果二者出现冲突的话？纯粹自我的反思不能揭示那些指导心智运作的机制吗，如果这样一个机制“客观地”存在的话？这当然也牵扯到对于知识“可靠性”的理解，还有对于这个世界整体性的看法等等，而这样的论题与疑问将在接下来的学习中延续。