《幸福的流失》书评

对幸福的追求来源于价值观

看到书名《幸福的流失》，首先想到的是何谓幸福？百度的解释为：幸福，是指一个人的需求得到满足而产生长久的喜悦，并希望一直保持现状的心理情绪，并不与快乐、快感划等号。很多老一辈人都说，现在生活水平越来越高，温饱不再是问题，都是要吃的好，再时不时出去旅个游，人们越来越幸福了。可事实真的如此吗？作者经过研究发现（以美国人为例），与之相反，认为自己幸福的人在减少，幸福在流失。作者从政治角度入手，探讨先进的市场民主制度，给美国人带来的是幸福还是抑郁。从物质生活来看，美国可以说是目前最先进的一个国家，不管是收入水平还是生活质量都甩其他国家一大截，按理来说，美国人应该是世上最幸福的人，然而他们国内患抑郁症和焦虑症的人数持续上升，并且怀疑彼此，怀疑这个社会制度。故作者发现市场+民主≠幸福，人们是从他人身上获取幸福，依赖的是一种“情谊”，并借用进化论原理、神学论据和社会科学研究，来论证“情谊”的优先性。全书划分为七个部分，除去摘要和结论，中间的五部分是作者论证的重要部分，从幸福与抑郁间的微妙关系、收入、市场、民主和个人五个方面分析，幸福究竟受哪些因素影响，又会对哪些因素造成影响，不幸的人生是怎么生成的。可以看出，作者不愧是政治心理领域的专家，不仅对各种制度和政策研究的非常透彻，还对各种心理名词的含义定义的十分准确。此外，书中有不少数据分析图，作为作者论证的依据，比文字更具有说服力，可以帮助读者更加直观的理解。因此作者相信，幸福才是人们追求的终极目标。其他人们为之奋斗的东西，包括金钱、财富、自由、民主，不过是实现这个终极目标的手段而已。从唯物辩证的观点来看也是如此，人的意识来源于物质，人必须要能生活（满足生理需求）才能有幸福感，但是人的意识又能够对物质产生反作用，即在最基本的需求得到满足后，人的幸福感取决于人的价值观，也就是对其他需求的重视程度。我非常赞同这点作者观点，毕竟很多东西不能长久的属于自己，像老人们常说的“生不带来，死不带去”，属于身外之物，对这些越着迷，幸福感也就越低，记得我看过的一句话“所有靠物质支撑的幸福感，都不能持久，终将随着物质的离去而离去。”

经济与幸福的关系

科技是一个国家的成长水平，经济则是国家生长的重要指标，但是无法排除的是，所有的一切都是围绕的经济而展开。但过分的追求GDP的增长，只看到冰冷的数值，在受数值的的影响之下，西方社会病了，得了一种叫做“GDP崇拜症”的病，GDP曲线增加，但是幸福却在不断的下降。虽然说这些数据是直观的，但是GDP数值的上升就真的是良性发展么？答案是否定的。这些看似很美好的东西，并不一定实用，当结合到大众的时候，人们的幸福指数并没有上升。GDP忽视了志愿服务、家务、环境恶化、工作满意度和收入不平等因素。幸福是人类生活的关键要素。美国的《独立宣言》中曾说道：“人生而平等，享有造物主赋予的一切不可剥夺的权利，包括生存、自由、追求幸福的权利。”怎样才可以说是幸福呢？有了物质就享受幸福吗？这是绝大多数人的答案，有了金钱就有了幸福，然而并不是如此，经过调查，人均收入是过去的三倍，但报告幸福的人，却从40%下降到了30%，在欧洲等国家，幸福的指数不变，但是得了忧郁症的人，在逐年的增长。在我们中国人眼里，西方人看起来都是幸福的，但真的是如此吗？掩盖在笑容背后的忧郁，是一样望不穿的深渊吗。是什么导致了这个现象呢？幸福是生活之源，失去了幸福，也就失去了人生的乐趣。大多数人认为经济增长、收入水平可以提高幸福，在这之前我也是这么认为的，但是并非如此，经济增长的过程中是痛苦的，反之，发展中的国家幸福指数反而较高。金钱不是万能的，同时也不是幸福的源泉。在书中，莱恩给出的答案是：情。人类情谊，良好的婚姻关系、家庭关系、邻居关系、朋友，这些才是幸福的主要，贫穷不能使人感到幸福，但是过于追求银行卡的数字，幸福也就随之渐行渐远。莱恩在确定使人感到幸福的因素后，马上切入了主题，市场与民主会增加人们的幸福，还是减少？这是个很有趣的问题，从他的理论各个角度来分析，得出的结论是，可以减少贫穷，但是给人类带来不了幸福。书中理论有许多有趣之处，让人有眼前一亮之感，特别是关于幸福的探讨问题上，归结到底，幸福不等于经济增长，等于情谊。情才是立人之本，这个问题不仅仅是西方需要思考，在发展中的中国也需要思考这个问题。因此我们要记住，幸福才是人类的最终追求，而不是金钱与GDP。