《佛法與醫學》章节试读

《佛法與醫學》的笔记-第2页 - 譯序

　　我們因貪嗔痴慢疑…而造作出來的惡業，常會給自己以及自己周圍的人在身心方面多少、多大痛苦的後果呢？依照佛教的説法，這其實是很難估計的，因爲這個“傷疤”生生世世都會跟著我們，如影隨形。
　　這個“傷疤”恐怕首先是對我們自己的染污。
　　依據佛教的主張，生病是“果”……當我們起貪、嗔、痴、慢、疑…時，也正是我們在殺害自他體内細胞的時刻；換言之，煩惱生起時，自殺和謀殺他人的行爲就宣告成立。這種行爲的全部後果，絕對是由我們自己去承擔的，絲毫不能倖免。
　　《大智度論釋初品中檀波羅蜜法施之餘》(卷第十二)：
　　問曰：我雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。
　　答曰：若殺身有殺罪者，《毘尼》中言：「自殺無殺罪。」罪福從惱他益他生、非自供養身、自殺身故有罪有福。以是故《毘尼》中言：「自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」

《佛法與醫學》的笔记-第18页

　　　愛欲和渴愛、煩惱是同義詞。根據《轉法輪王經》，愛欲大體可分爲三种。即：欲愛、有愛、無有愛。欲愛是物質的、感覺的慾求。有愛是執著存在、有的慾求，指對生存的慾求，也可說是生的衝動。無有愛是不想存在的慾求，是否定生存，逃避生存的慾求，也可說為對死的衝動。無有愛雖然是對生存的否定，但也不外是對相反事物的執著。
　　所謂“無有愛”，《阿毘達磨集異門足論》卷四云：無有愛云何？答：欣無有者，於無有中，諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染；是謂無有愛。此復如何？如有一類，怖畏所逼，怖畏所惱，憂苦所逼，憂苦所惱，苦受觸故；作是念言：云何當令我身死後，斷壞無有；永絕眾病，豈不樂哉。彼欣無有，於無有中，諸貪等貪，執藏防護，耽著愛染；是謂無有愛。
　　忽然明白，之所以說執死執空亦是貪，原來是這個道理。佛經之中，能解好多問題。　　
　　《異門足論》同卷有偈一首：“愛所執有情。心貪有無有。魔軛所軛故。身常不安樂。流轉諸有中。生已歸老死。如犢子愛乳。隨母嘗不離。”
　　佛說十二因緣甚深，誠不欺我。

《佛法與醫學》的笔记-代序——《阿闍世王的故事》 - 代序——《阿闍世王的故事》

　　「先天性的疾病」——佛教稱之爲業病。但是，令此業病得以治愈的、以慈悲和智慧使業病痊愈的、以及將罹患業病者的痛苦根本拔除的，才是佛的生命。它並非從人類生命的外側被賦予的，而是人藉著自己堅定的意志及努力，從自己的生命深處發出來的。當煩惱的昏暗消失、殘暴的魔性也被轉化為慈悲力時，如泉湧般的佛性，才是治療人類所罹患的「生命之病」的原動力。
　　依據經文，在這個時候，將身心痛楚至極的阿闍世王引往釋尊之處的是良醫耆婆。耆婆被視爲良醫，雖是因他擁有當時最高的醫術，但也更是因爲他的言行發揮最大的説服功效，使阿闍世王朝向自己内在的釋尊，汲取佛陀的智慧及慈悲。由此可窺知佛教醫學的基本想法。
　　佛教醫學，要求病患本身具有堅強的意志，及不斷的努力。既然佛教這個宗教是徹底要求依自力而證得的「覺悟」，並提倡以達成此覺悟為目的的修行方式，那麽以病患為直接對象的佛教醫學，當然也一貫地要求依自力來治愈疾病。