呼唤企业家心的回归

出版社:新世界出版社
出版日期:2002-05
ISBN:9787800057434
作者:王绍璠
页数:424页

作者简介

本书深入地阐释如何经由“内圣外王之道”的方法论，回归到完成“内圣外王之道”的方法——“心的开放”（这种方法在本书的第二章、第三章以及“附录”中都有具体的阐述）。开放的管理、开放的经济、开放的社会，首先来自“开放的心”；惟有真正掌握了“心的开放”这把黄金之匙，才能有真正“开放的心”；有了真正“开放的心”，才能有真正开放的管理、经济与社会，不然都是煮沙成饭、说食不饱的“戏论”。 当代中国的未

书籍目录

序言

导言：藻炼心灵的华章

第一篇 内圣外王

第一章 中国企业家内圣外王之道

第二章 禅文化对中国唐宋时期经济文化的影响

第二篇 心的管理

第六章 老庄思想——“无用之用”在现代商业中的运用

第七章 管子荀子的经世致用思想

第三篇 心的解放

第八章 《大学》《中庸》《礼记》对现代教育思想的启示

第九章 毛泽东思想——集内圣外王之学的大成

附录

后记

内容概要

先生编撰的书出版了。包括本书编辑宗平同志在内的几位朋友都怂恿我写一篇小文，以增加读者对先生的理解，同时说明一些有关的具体问题，并说这也是先生本人的意愿。这在我当然是义不容辞的事。但从另一方面讲，要写这个后记，我也的确有一种畏难的感觉。这个后记太不好写了。先生这个人太不好写了。 

记得先生经常感叹人生短暂、时光飞逝，的确，悠忽之间，我认识先生已经十年了，我也从一个小孩子走向了成年。但是，我第一次到先生家里去的情形却仍历历在目。 

那年春，我在河北安国实习。其间因公回京数日。公事办完了，却仍有点时间没处打发，于是向一位名叫侯志强的学友要了先生的电话。拨通之后，当晚就去了先生家。谈的问题就是青年人应该怎样学佛。当时我认为光看近、现代人的著作是学不出个所以然来的。于是想先用几年功夫把《华严经》、《金刚经》、《法华经》直到《成唯识论》、《六祖坛经》等古书读一遍。然后，再结合自己的情况，进一步学习。这一套，我自以为很不错了。不料先生听了我的打算，劈头便是一句，“这样学法，八大阿僧祗劫也成不了佛!”接着，谆谆地教导我说：“学佛必须要有善知识的教授，然后通过阅读原典，了解佛教最不共的精神，体认之，实践之。还要有语言的基础，具备多方面的知识。研习佛典一定要以原典为主，决不能盲从他人的意见，给自己戴上“有色眼镜”，佛陀最反对盲目的崇拜了，也从不给别人戴“有色眼镜”。 

先生与一个素昧平生的后学初次见面时，所说的话就是这些。现在有些人认为先生偏激，认为先生不重视学术，这实在是一种误会。我亲身经历、亲耳所闻的两件事来说明。 

大概就是我从河北安国实习归来，先生有一天忽然对我说：“你好久没去看任老（任杰老师）了吧，我们去看望一下老人家！”我当然遵从。那时任老正在翻译、编写《现观庄严论》的注解及讲义。先生随喜赞叹之余，非常遗憾地表示，自己年岁已高，事务又忙，无法学习如此稀有难遇的教授，并让我一定要多亲近任老，打好法相底子，学好教理基础。过了几个月后，先生又把我找去，专门要我把亲近任老的情况讲给他听。此后，也曾多次要求我多读书，多学教理，多亲近任老。我常常为自己没有学好教理，辜负了先生的期望而惭愧。但我也深切地体会到，如果当初没有先生的督促和要求，我是不可能那么快地做出依止任老的决定的，更是找不到学佛的门径的。 

又有一次，是在一九九四年夏天，六、七月份的时候，我对几位学友“辟谷”（一种保健方法，每周一日或每月两至三日，不吃五谷及熟制品，除饮水外，只进食少量蔬菜和干、鲜果品，有清理消化道、保健身体的作用。历史上有些外道曾长期推行辟谷术，认为可以成仙或解脱，这当然是一种违背科学、不符合客观现实的错误的观点。）的作法不理解，认为那是“外道”，专门跑去向先生请教，才知道是先生让他们“辟谷”的。先生说：是我让他们辟谷的，因为他们身体需要，身体清净了才能学佛。的确，外道也辟谷，但不能因为外道用了什么方法，我们就不敢用，没有这个道理。要知道，外道不光会辟谷，外道还会吃饭呢。而且吃饭的外道，无论如何也要比辟谷的外道多得多!我们是不是连饭也不能吃了?!关键不在这个地方，关键在于外道认为辟谷能成仙成佛，我们认为辟谷能健康身体。外道不外道，要看本质而不能光看表面现象。 

当时我听了真是惭愧极了，觉得自己亲近先生已经这么长时间了，还是没有学到先生那种“不迷信古人，不迷信今人，不迷信自己，不迷信书本，坚持独立思考，坚持独立人格”的精神，还是满脑子的成见，太辜负先生的期望了。 

先生就是这么一位坚持独立思考，坚持独立人格，热爱自己所学，从而也才是热爱自己祖国的杰出的学者。我认为，先生此次编撰《只为辜恩始报恩》，是本着这样一种精神而为的；宗平同志和其他一些同志编辑、出版这本书，所力图展示的，也就是这样一位杰出学者的风貌。 

                                              栗强 一九九九年一月于西窗小筑

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精彩书评 (总计1条)

早在二千五百年前，在靠近当今尼泊尔的北印度边毗罗城，诞生了属于释迦族的一个城主的儿子，名叫悉达多，后人称为释迦牟尼的人。在他二十九岁时，依循婆罗门法典，刹帝利再生族出家的规定，穿着鹿皮衣，离开家庭到山林里去修行。　　经过在雪山六年多的刻苦励行，他遍访了当时流行的沙门教和婆罗门的教法和印度古老的各家传承，总结了这些教派法门的不足之处：心外求法，苦行非道。　　于是，他离开雪山，来到四季皆夏的尼罗河畔，在一棵非常柔美的菩提树下，洗足已，敷座而坐，以得自多年实证的甚深智慧禅定，开始寻伺人生和法界的根本问题：实相即真理。经过七天日以继夜的冥思，终于他证悟到实相即真理。　　我们可以从爱因斯坦在发现木星近日点的运动时所说的一段感想，至少领会到一点当年释迦的心情。　　“在黑暗中追寻自己可以感觉到却无法表达出来的真理，那种浓烈的欲望以及在信心与不安之间的摆荡，直到造成突破而获至清明及理解的经验，只有亲身经历过的人才能体会到。”　　所不同的是爱因斯坦只说出了他运用冥想去探讨“悖论”追求真理时所得到的喜悦；释迎牟尼远远超过了这些，他向世人宣示发现了人生和法界(无尽的宇宙)共同的普遍真理：“缘起性空”——世间法的实相——和“性空缘起“——出世间法的(法界)实相——的不二原理。　　进一步告诉人们：“异哉!一切众生本具如来智慧德相，皆因妄想攀缘不能证得。”　　这个真理就是我们今天还在学习和遵循的智慧。　　释迦牟尼这个伟大的智慧，是在印度原始的沙门教和婆罗门教等的基础上，超越了其中宗教迷信的终极，化腐朽为神奇，以智慧实证到本体实相；只要如实修证，每个众生都能证果。虽然他在世的八十多年中，没有给后世留下片言只语，但是他的体系和思想都经过几代人的学习和整理，成为后世伟大的思想体系之一，深远地、深入地影响了中国和东南亚地区。他的体系中最主要的思想是：诸行无常、诸法无我和涅磐寂静。　　缘起故性空，因此诸行无常。诸行即是缘起，性空故无常。　　性空故缘起，因此诸法无我。无我即是性空，缘起故无我。　　性空与缘起不二，故涅磐寂静。　　“三法印”，区别了佛法和外道的不同。因此，释迦嘱咐道：任何法要，如果不合于他所说的三个原则，就不是他原来的宗旨，而是外道的说法。也许是由于一个不容忽视的原理：凡高明必堕落。也许是由于后人的需求和再造。　　在释迦过后的五百年间，历史开了一个非常大的玩笑：首先在印度，他的人格被崇高到神化。　　从此，一个和蔼可亲，充满了人性智慧的眼神，成就了遍满虚空的佛眼和法眼。　　从此，一个真修实证，充满圆融无碍的法门，成就了无量无尽的祈求和加持。　　从此，一个民主和谐，充满真理乐趣的僧伽(团)，成就了顶礼供养的赐福和迷信。　　也许因为如来如是，后世的佛法远离三法印，更有点偏离释迦的身教。说什么四谛和八正道乃至三十七道品，都敌不住大众部的造神运动。　　本来是指月的修多罗，却披上了大乘神通的迷彩；造像，诵经乃至四句偈等，都能不劳智慧，不经修行，便成就永恒的祝福，佛国净土。　　曾几何时，释迦一代开启的以智慧承担实相的佛法，又回到沙门教派的极乐世界，和婆罗门教派的神权时代。　　这是原始教乘的堕落还是大乘教法的升华?　　这是释迦牟尼的不幸，还是后继者的成功?　　释迦在世说过狮子身中虫还食狮子身中肉。　　人们总是打着红旗反红旗；拆台的人总是搭台的人。但是，我们不要忘记：大乘教法给佛教带来生机，使得释迦的教化，光被远大；直到和中国文化的精华结合为一体时，这种智慧，这种光芒，也就更加成熟，更加明亮，照彻了人世，照遍了法界；使世出世法，得以圆融，而事事无碍。　　封建是指僵化，迷信是指无知；本来释迦的一代时教就是要走出婆罗门教的封建迷信，就是要走出婆罗门教的祭祀求福，就是要走出婆罗门教的轮回报应的迷障；完成一个没有神仙，没有救世主，没有灵魂，没有主宰的独立自主，以因缘非自然的实相体系。　　一旦人们违反三法印，一旦人们偏离了智慧，自然就会走回头路，回到婆罗门教，回到沙门教的世界里去。　　今天所面临的这个伟大体系的外延，却是那么苍白无力，却是那么苟延残喘，却是那么封建迷信，却是那么靡败无奈。　　难有一点智慧承当，难有一点真修实证。存在主义大师萨特曾说过：如果在这个世界，还有饿死小孩子的事发生，文学又有什么用呢?　　毛主席说过：你有这么悠久的历史，有那么广大的人民，有那么多的创造发明，如果对人类不做出贡献的话，你就要被开除球籍。　　同样的，如果在这个现实世界里，还有庸俗的神佛崇拜，还有庸俗的因果报应，还有庸俗的地狱净土，还有庸俗的供养功德，那么佛法的智慧又有什么用?自觉觉他，觉行圆满的佛教又有什么用呢?　　有鉴于此，自己早年以来随侍南师怀瑾，于耳提面命、身教言教之余，更参加多次禅七实证，幸能于智慧教化下，体会如如。又因近年来，在国内滥充知识，妄传法要，颇得教学相长之效，故不揣浅陋，草集诸篇心得，獭祭诗书，以充著作，其旨在还佛性于人心，扶正法于矫乱，拯辎流于滥败。诚所谓只为辜恩始报恩。故总名本书曰《只为辜恩始报恩》。则佛恩、师恩、父母恩、众生恩尽于斯矣。　　本书又分上下两册。上册书名《从野兽到成佛》，下册书名(只为辜恩始报恩)。　　上册以《佛说未曾有因缘经》心解为主。下册以《永嘉禅师证道歌》及宗喀巴大师之《菩提道次第略论》及《菩萨正道菩萨戒论》略讲为主。　　为了更深入、更直接的原佛宗旨，对于佛法的原汁更能品味，拟于下面对《佛说未曾有因缘经》作几点说明，同时也是对本书的宗旨(如果有宗旨的话)再作一些补充。一九九五年夏秋之际，途经香港面谒南师。临别时，南师赐交一本由台北老古出版社印行的《佛说未曾有因缘经》，谕令细读。回京后，展读之余，不禁身心踊跃，赞叹再三，得未曾有。　　本经的缘起是借丑陋失行的野干，阐明实相因果的深趣，由愚痴无明的天人，宣达般若解脱的真义。　　本经的旨要以般若为依归，求明师为事业，持十善为教化，明戒行为方便，复以种种劝喻，慈悲甘露，令恶性比丘知罪知鉴。令粗行沙门知悔知过。　　经文深妙直指，原佛教义，无一般契经高诞荒谬，神异奇行之文，宏开人天佛教，庄严国土，利乐有情之眼目，启导诸恶莫作，众善奉行，自净其意之契机。　　自成译后一千五百年来，未经人读，于今重现，诚所谓未曾有之因缘。值得注意的是，从本经的内涵而论，始终前后贯穿的，忠实地反映出释迦牟尼如何转化沙门教，尤其是婆罗门教为佛教的心路历程。后世人们都知道释迦牟尼创生了佛教，但是并不详知他如何创生佛教。刚好本经对此因缘提供了最根本、最真实的记载。　　经文记载耶输陀罗答目连曰：“释迦如来，为太子时，娶我为妻，奉事太子，如事天神，曾无一失，共为夫妇，未满三年，舍五欲乐，腾越宫城，逃至王田，王身往迎，违戾不从，乃遣车匿，白马令还，自要道成，誓愿当归，披鹿皮衣，譬如狂人，隐居山泽，勤苦六年，得佛还国。”又记载耶输陀罗白夫人曰：“我在家时．八国诸王，竞来见求，父母不许，所以者何?释迦太子，才艺过人，是故父母，以我配之。太子尔时，知不住世，出家学道，何故殷勤，苦求我耶?”　　其中经文所提：“披鹿皮衣、譬如狂人”及“太子尔时，知不住世，出家学道。”　　对于释迦出家时的身份和因由．都作了最原始的说明。　　依据婆罗门教的《摩奴法典》规定，除首陀罗外，其它三姓，全都有义务祭祀供养和学习吠陀。同时，再生族的再生问题，即是举行“入法式”．规定刹帝利：衣浅红、着带斑点的鹿皮衣。　　由此可知释迦最初的出家，完全是依循着婆罗门教的规定及受了沙门教的影响，并非如经由渲染神化后的《本生经》等记载，经由东西南北门，方知生老病死的那种类似“白痴”的觉悟。　　应该实事求是的论证：如前所说，释迎牟尼是在学习沙门教和婆罗门教的过程中，实证到其中的不究竟之处，进而在那些基础上加上自己的体证，才能化腐朽为神奇，转神化为智慧，完成了伟大的佛教体系。　　即如经中世尊告目连曰：“教罗堠罗，令作沙弥，修习圣道，得至涅磐，如我今也。”由此可知，所谓涅磐，是指释迦得道成佛，而这个涅磐佛，只要罗堠罗修习圣道，就可以证得；换句话说，无论何人，只要修习圣道，都可得至涅磐，如我今也。正如荀子所说的：“涂之人可以为禹”，这就是释迦佛教伟大之处，智慧之处。他把当时婆罗门教神圣不可侵犯的“梵我一如”的最高境界，给拉下了神坛，向世人宣示，人人可以“得至涅磐，如我今也。”　　事实上，释迦得至涅磐，更在人间伴着日月，伴着风尘，说法四十九年。　　非常遗憾的是：后世大部分做佛学的人们，都把“涅磐”当作一种不可知的神秘境界，或者干脆当作“死亡”之义来看。本来“圆寂”、“寂灭”等全都和“涅磐”同义，结果就因为后人的愚昧无知，不求实证，人云亦云，把佛的智慧僵化成了“死尸”，因此才闹出了XX法师“圆寂”等的笑话，完全抹杀了佛法的智慧，污蔑了“涅磐”的实义，诚属大幸中之不幸。　　其实，佛经中对于佛的“死亡”，早期的经文称作“般涅磐”，如《华严经普贤行愿品》中的十愿“请佛住世”一节有言：“十方三世一切佛，特欲示现般涅磐”。　　所谓“般涅磐”，非常确定的，是指释迦要死亡时。又有《大般涅磐经》，更是明白记载，释迦在死亡辞世前的说法和经过。而一般人称这为《涅磐》，那是断章取义，荒谬无比，不止三世佛冤，更是对佛法的污蔑。　　同时，从原始部派过渡到大乘体系，因为称呼名词的不同，对于“涅磐”，没有一个确切的定义，因此就产生了混淆；但是无论如何也不能错误到把“涅磐”当作死亡，这从根本上把佛法歪曲了。　　更如以上所说的“请佛住世”一节中有言：“我悉劝请，莫入涅磐”，很明显的这是文字上的错误，但是千百年来，没有人指出来。　　既然请佛住世，当然是请佛“莫入般涅磐”才是，也就是说请佛不要“去死”才对，绝不可能请佛不要“得道成佛”。一字之差，看出了人们的迷信，也看出了佛法的衰败。　　因此，可以这么说：涅磐不是“死亡”之义，更不是一种形而上、神秘不可知的境界，而是完全可以由学习圣道，真修实证，就像感受空气和清水一样，人人可以证得到的真实不虚的心法。　　即如经文中所说：“慧明了故，游诸万行(包括不净善、不净恶)，通达无碍；行无碍故，名曰解脱，解脱心者，即涅磐；是则名为善知识也。”这是本经的殊胜之处。　　释迦入般涅磐，当时的弟子并没有把他神化，仍然把他当作“导师”，当作“善知识”。因为释迦生前教导他们：“汝等须自力，如来为导师”。“见法之人见我”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”　　释迦的神化，是一百多年后，由大众部(制多山部)，向民间推动建塔和供养塔的信仰而开始。南传的《岛史》第五章则记述说：“大众之徒，违背佛教，破坏根本结集，乱杂经文，坏五部义。不知异门，说无异门，说了义，未了义，及密集说。变更经义，附会解释。于是弃甚深经律之一分，别作疑似之经律。又废六分《阿毗昙》等及本生一分，别分改作，而用异名。别为僧服条色皆异，各自集会。”这里明白的指出大众部别有经典，不仅内容与原来的部派学说不同，连编排的顺序也不同；同时加添了许多以佛方便说法的经典。　　到了三世纪时，汉译的大乘佛经中，“法身”的观念，取代了“法性”，把佛更抽象化。更神格化。本来释迦以智慧证得的“法性”，这时便被连释迦本人一同神化，合而为一，称作“法身”。大乘经典以为“法身”无相，遍满法界；相对的释迦的“生身”被神化为“化身”，随着众生而形象各异。比“法身”、“化身”，更具神化的则是“报身”，唯佛或与佛功德相等的菩萨方能得见。　　后世的大乘以(方等经)为主，从《本生经》入手，对于释迦的神化，登峰造极，甚至超过了婆罗门教的原有的神奇，正是从“法性”到“法身”，标志着释迦也从此由人化成了神。在由人成神的过程中，本经仍然保留着释迦说法原始的风貌，诚如上言：原佛教义。即如经文：“佛告罗云：‘万物无常，身亦难保，汝能保命，至年大不?’　　‘唯然世尊，罗云不能，佛岂不能保子命耶?’佛语罗云：‘我尚不能自保，岂保汝也’。”　　好一段精彩充满人情的对话，这才是原佛教义的经典，当今学佛的典范。　　这一段经文体现出佛法的平实和真实，也反映出原始佛法的智慧和宗旨。绝没有如后世大乘经文的那些神通怪异的奇文，也没有如后世大乘经文的那些婆罗门教化宗教迷信的描绘。有的只是如后世禅宗所说的：一种平和的胸怀，泯然自得。是那么自在，是那么承当。讲明了一个真理：诸行无常，诸法无我，涅磐寂静。“我尚不能自保，何能保汝?”岂不是一个实相?岂不是一个真理!　　人呵!自诩为学佛的人呵!你们究竟怎么了?千百年来，把婆罗门教的棺材抬进了自己屋里，哭错了爹娘，哭错了祖宗，错认驴鞍鞒当作阿爷下额。相对本经的智慧承当。再参照一下《药师琉璃光七佛本愿功德经》，我们有太多的感慨：智慧的佛法，几时溜滑到婆罗门教的本愿功德世界里去了呢？《药师经》说：“复次，曼殊室利，若有四众比丘比丘尼，近事男近事女及余净信男子女人，若能受持八关斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界见无量寿佛，若闻药师琉璃光如来名号，临命终时有八菩萨乘神通来，示其去处，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生，或有因此生于天上，虽生天中而昔善根亦不穷尽，不复更生诸余恶趣，天上寿尽，还生人间，或为轮王统摄四洲，威德自在，劝化无量百千有情，于十善道，令其修习，或生刹帝利婆罗门居士贵族，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属隆盛，聪明智慧，勇健盛猛，有大身力。若是女人，得闻药师琉璃光如来名号，至心受持，于后不复更受女身。　　“复次曼殊室利，彼药师琉璃光如来得菩提时，由本愿力，若诸有情遇众病苦，瘦虐干消黄热等病，或被魇魅蛊道所中，或复短命，或时横死，欲令是等病苦消除，所求愿满，时彼世尊，入三摩地，名曰灭除一切众生苦恼。　　“尔时光中说此咒已，大地震动，放大光明，一切众生病苦皆除，受安稳乐。曼殊室利，若见男子女人有病苦者，应当一心为彼病人清净澡漱，或食或药，或无虫水，咒一百八遍，与彼服食，所有病苦，悉皆消灭。若有所求，至心念诵，皆得如意。无病延年，命终之后，生彼世界得不退转，乃至菩提。是故曼殊师利，若有男子女人，于彼药师琉璃光如来至心殷重，恭敬供养者，常持此咒，勿令废忘。”　　以上经文，我们看到的不是佛的教化，不是佛的智慧，更像是婆罗门圣典《祭祀书》中的片段，真是踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。只要把《祭祀书》中的“大梵天”改成“药师如来”就完成了一部伟大的《药师七佛本愿功德经》，真如禅宗所说的：“若论佛法一切现成。”现成得连居然学习佛的智慧，学习佛的修证，都可以丢弃不用，只要“至心受持”，只要“常持此咒”，即可成就，这岂不是明目张胆地“为虎作伥”，把婆罗门的教义，公开的作为佛法来大肆宣扬?　　释迦在生前曾郑重地诫示：不能用梵文宣讲佛法，不能入庙中去顶礼膜拜，更不能持咒，否则就是犯戒。这种教示，当时的弟子们大部分都能遵守奉行。但是在他去世后不久，就被一些分立的教派所改变。因此，在《药师经》的卷下部分，篇篇皆是充满了婆罗门教派的神秘和宗教气息。更有甚者，有些经文比婆罗门还要神化。诸如：　　“佛告曼殊室利，如是如是，如汝所说。曼殊室利，若有净信男子女人，欲供养彼七如来者，应先敬造七佛形像，安在清净上妙之座，散华烧香，以诸幢幡，庄严其处．七日七夜受八戒斋，食清净食，澡浴身体，着新净衣，心无垢浊，亦无意害，于诸有情，常起利乐慈悲喜舍平等之心，鼓乐弦歌，称赞功德，右绕佛像，念彼如来所有本愿，读诵此经，思惟其义，演说开示，随其所愿，求长寿得长寿，求富饶得富饶，求官位得官位，求男女得男女，一切皆遂。”　　更有和释迦生前所宣示的智慧和教化，大相径庭、歪曲颠倒的说法。如下经文：　　“尔时世尊告阿难言：如我称扬彼七如来名号功德，此是诸佛甚深境界，难可了知。汝勿生疑。阿难白言：世尊，我于如来所说契经深义，不生疑惑，所以者何?一切如来身语意业皆无虚妄。世尊，此日月轮可使堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言终无有异。世尊，然有众生信根不具，闻说诸佛甚深境界，作是思惟，云何但念七佛名号，便获尔所功德胜利，由此不信，更生诽谤。彼于长夜失大利乐，堕诸恶趣。佛告阿难：彼诸有情若得耳闻诸佛名号，堕恶趣者，无有是处，唯除定业不可转者。阿难，此是诸佛甚深境界，难可信解。汝能信受，当知皆是如来威力。阿难，一切声闻及独觉等，皆不能知，唯除一生补处菩萨阿难，人身难得，于三宝中信敬尊重，亦难可得，得闻七佛如来名号，复难于是。阿难，彼诸如来无量菩萨行，无量巧方便，无量广大愿。如是行愿善巧方便。我若一劫，若过一劫，说不能尽。尔时众中有一菩萨摩诃萨名曰救脱，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，白言：世尊，于后末世像法起时，若有众生为诸病苦之所逼恼，身形羸瘦，不能饮食，喉唇干燥，目视皆暗，死相现前，父母、亲属、朋友、知识，啼泣围绕，身卧本处，见彼琰魔王之使，引其神识，将至王所，然诸有情有俱生神，随其所作善恶之业，悉皆记录，授与彼王。王即依法，问其所作，随彼罪福而处断之。”　　这里，经文中所说的佛，简直等同“大梵天”的“甚深境界”。本来佛只是个了事的众生，只是个自觉、觉他、觉行圆满、心甘情愿、多快好省地为众生指示实相的众生。这里经文中却说诸佛“甚深境界，难可信解，汝能信受，当知皆是如来威力”。这里，经文明白地说是：阿难能信受“诸佛甚深境界”要靠“如来威力”来加持。也就是说，不止阿难，恐怕任何众生想要“成佛”或信受“诸佛甚深境界”，都无法像释迦当年在菩提树下，经由智慧去实证，只有靠“如来威力”来信受。　　这里，诸佛岂不是等同“大梵天”的境界。如此的佛经和婆罗门的圣典又有什么不同?　　佛教之所以成为佛教，根本是在婆罗门教的基础上，化腐朽为神奇，转迷信成智慧，和婆罗门教的不同，主要就在于业力与轮回。佛法以因缘业力来说明实相和缘起，根本上否认灵魂和神识的存在，在这首有名的偈颂中可略知一二：“万般将不去，唯有业随身，因缘会遇时，果报还自受”。　　学佛的人如果连这一点都搞不清楚的话，那么佛法就不是佛法，只有沦为婆罗门教的“婢女”和“伥鬼”，不幸的是千百年来都是如此。这里，经文中明明白白，大写特写，把婆罗门教的琰魔王等迷信的观念引申为佛法的教义。佛法沦落成为了如同天主教等末日审判，把智慧当作灵魂，出卖给婆罗门教，只是为了一时的群众市场，这是印度教派的悲剧，最后连原始佛法的最后一滴血流光之后，诸如龙树、提婆等大师的相继去世，就成了婆罗门化的佛教——密教的天下了。　　比“琰魔王之使”还要婆罗门化的论调，从以下经文中就可知道佛法堕落到了什么地步，也就是佛法最后从印度消失的主要原因：　　“尔时具寿阿难问救脱菩萨曰：善男子，恭敬供养彼七如来，其法云何?救脱菩萨言：大德，若有病人及余灾厄，欲令脱者，当为其人七日七夜持八戒斋，应以饮食及余资具，随其所有，供佛及僧，昼夜六时，恭敬礼拜七佛如来，读诵此经四十九遍，燃四十九灯，造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯。其七灯状圆若车轮；乃至四十九夜，光明不绝；造杂彩幡四十九首，并一长幡四十九尺，放四十九生。如是即能离诸厄难，不为诸横恶鬼所持。大德阿难，是为供养如来法式。若有于此七佛之中，随其一佛，称名供养者，皆得如是无量功德，所求愿满，何况尽能具足供养。复次大德阿难，若刹帝利灌顶王等灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难，彼刹帝利灌项王等，尔时当于一切有情，起慈悲心，放大恩赦，脱诸幽厄苦恼众生，如前法式，供养诸佛，由此善根及彼如来本愿力故，令其国界即得安隐，风雨顺时，农稼成熟，国内众生无病安乐，又无暴恶药叉等神共相恼乱，一切恶相悉皆隐没，而刹帝利灌顶王等，皆得增益寿命色力，无病自在。大德阿难；若帝后妃主、储君王子、大臣辅相、宫中采女、百官黎庶，为病所苦及余厄难，亦应敬造七佛形象，读诵此经，燃灯造幡，放诸生命，至诚供养，烧香散华，即得病苦消除，解脱众难。”　　在上文，举出《药师经》来比照本经佛法的智慧和实证法门，主要目的是使后来学佛的人对释迦的教化能有一个正确的认识，透过本经赞叹般若，赞叹实证的经旨，更能对正信的佛法有一个强有力的说明：佛法的要义就在于般若。　　如何正确地引导众生正信佛法，本经对于这个主题作了全面和深入的发挥。作为一部经典，尤其是打着“佛说”的旗号，更要兼融智慧方便，自他不二的实相法门，不能只图方便善巧，不重行证而致下流，不能只提供一个脱离现世的象牙塔，只要加持不要修持的“自由王国”，而是要使佛法能够“利乐有情，庄严国土”，在现实世界变大地为黄金，搅长河为酥酪，多快好省、力争上游为全人类服务；在出世法上，充实圆融宇宙法界的实相法要。　　如其不然，智慧的佛法体系和所有世间的知识和学问又有什么不同?更何况世间的知识和学问都能对现实世间作出贡献。　　大乘教法作为早期佛法的突破，确是经过一系列相当激烈的变化，由“外道”、“魔说”逐渐形成了取代“声闻”、“缘觉”的大气候，其中有来自希腊艺术，尤其是中国文化的影响。澄清其中夹杂的婆罗门教的成份，大乘作为代表佛法的智慧和教化，还是有其巨大和不容忽视的力量。至于如何发扬其中的精华，弃除其中的糟粕，有必要再作进一步的深入和探讨。类似《药师经》的大乘经典，诸如(法华经》和《无量寿经》等，相对本经而言，其中的宗教气息还是很浓很重。　　先说《法华经》，宗教的气息比《般若经》类更为浓厚，虽然认为诸佛固然是凡人修成的，但是一旦成佛，就成了“常住不灭”的“梵天”境界。至于偶像崇拜，包括塑绘和礼拜佛像，建造塔庙供养舍利，则不但是积累功德的手段，而且也是通向成佛的必要的途径。再如《普门品》的诸种祈愿，简直是一幅活生生的婆罗门祭祀梵天图。　　尤其是它塑造的“药王菩萨”，以自戕和自焚作为对世尊虔诚的表现，把“舍所爱身。供养于世尊”作为学佛教人的美德来提倡，对后世的影响也相当长久。其实这种自戕自焚行为是典型的婆罗门教的“梵行”。《法华经》以此标榜；更说明了其受婆罗门教的影响是如何的深远。在《佛说未曾有因缘经》中记载了婆罗门种提违女人烧身灭罪的故事，足以证明后世佛教徒燃指、燃臂、烧顶、斋僧等及不吃五辛葱蒜、酒肉等迷信观念，其来有自。如经文所说：“无数劫时，有一大国，名裴扇阇，有一女人，名曰提违，婆罗门种，夫丧守寡，其家大富，都无儿息，又无父母，守孤抱穷，无所侍估。婆罗门法，若不如意，便生自烧身。……婆罗门曰，灭罪二种，其罪轻者，手自悟头，香汤洗浴，入天庙中，忏悔辞谢那罗延天，请婆罗门，足一百人，施设饮食，设饮食已，以乳牛百头从犊子者，亲婆罗门，然后罪灭。所以者何?诸婆罗门，修净梵行，不食酒肉五辛葱蒜，唯仰牛乳，以为食资，令施主檀越，灭罪生福，世世所生，所愿从心。汝今罪重，应以家中一切所有诸珍宝物，布施五百大婆罗门，诸婆罗门得布施已，当为咒愿，令汝后生常得大富。欲灭重罪者，于恒水边，积薪自烧，诸婆罗门，当复咒愿，令汝前身所造一切轻重过罪，一时灭尽，后世更生，无复余殃，父母兄弟，夫婿儿子，寿命无量，快乐无极。于是提违，便许可之，决定开心，当自烧身。”　　同时在《法华经》中特意呵斥退位“小乘”为“焦牙败种”，认为小乘学者“此众无枝叶，惟此一真实”。这种大家长式的风格和经文，比照《未曾有因缘经》释迦随喜五百比丘发露忏悔，更允许五百粗行沙门舍道还俗，实事求是的说法，更能充分体现佛法的真实面目，更能发挥大乘教化的智慧，更能表达佛法四无量心的精旨，这是本经的殊胜之处。　　此经中释迦对于比丘僧团的行证和威仪都作了很深的提示：“今我法中，有诸比丘，言行不同，心口相违，或为利养钱财饮食，或为名誉要集眷属，或有厌恶王法役使，出家为道，不知后世，弥劫受殃，偿其宿债，为是等故，岂得不说?”　　又说：“夫人入行，如把刃持毒，不能堪者，不如不为。何以故?执持不勤，反为害故。”“又告比丘，宁割身肉，以用供口，不以邪心，受人施也，甚难!甚难!慎之!慎之!”如此的真切，如此的真情，如此的严实，如此的叮咛，可以用禅宗的一句话来表达：老婆心切，慈悲特甚。　　其中没有一点训斥，没有一点教条，没有一点隐晦，没有一点神秘，就把当时出家学佛众“非法”的动机和行为，以一个导师的口吻谆谆点化。　　相对后世许多经典的神化，真愿如本经一样的经典能恒常住世，能深入人心，更具现代教化意义的是，本经的主题之一，就在于公开、如实地批判如五比丘那样：“外形似禅，内思邪浊，世人见之，谓是圣人”的一类欺名盗世的腐败、堕落分子。质诸今日，对于国家社会、教内教外，本经的因缘更是得未曾有，宁不教人赞叹！　　本经能够如此剖示僧伽内部的腐败，能够如此批评僧伽内部的堕落，说明当时的僧团和佛法是何其民主，何其智慧。小至个人，大至民族，如果都能实事求是地来实证本经所宣示的教诲，都能以如此心行来学习本经所教化的正学，则诸恶莫作，众善奉行，自净其意的佛法宗旨，人类幸福和谐的社会理念，一定能早日完成。这许是本经传世的主要因缘。　　本经的另外“意译”：“从野兽到成佛”，主要是取自失行的野干教化天人，再生兜率，为天王子，复识宿命，教化诸天。乃至成佛的因缘。和后来受了婆罗门“信仰瑜伽”教派的影响．一心只重祈愿信仰，往生西方的《观无量寿经》等相比，作为人天佛教的伟大和智慧的代表，本经是无容置疑地当之无愧。有如经文所说：“佛告大王．忆念往昔，从初发意、修菩提行、乃至无生，于其中间，常与弥勒、舍利弗等．为求法故，勤加精进。不顾躯命，追逐明师，亲近奉持，研精学问，成就智慧，智慧力故，于五道中，随所生处，教化成就，无量众生。令得度苦，至今成佛，皆由般若智慧方便，断除一切结习因缘，成等正觉，复以智慧．于娑婆国土，教化众生，度三有苦。” 这种自白，这种说法，把如何成佛的因缘，阐释得这么直截了当；同时也明白地告示了人们：成佛并不是成就了一个神秘不可知的甚深境界，甚或要求众生到一个“心想事成，所求皆应”的“净土”，而是“复以智慧于娑婆国土，教化众生，度三有苦。”　　这是释迎牟尼的“夫子自道”，也是他老人家对世人发出的一篇正确的、伟大的“成佛宣言”，告诉世人，要学佛，就是要学他老人家这种承当，这种智慧，这种“不锈钢的蜡烛”，这种“火中栽莲终不坏”的能量和行愿。也只有这种实证，这种精进，这种成就，才是“正法”，才是“正道”，才是我们当学、应学的“佛法”，这才是真正的“智慧”，这才是真正的“方便”。除此以外，所谓的“权法”，所谓的“不了义”，所谓的“易行道”，如果不以“般若”为依归，如果不以“行愿”为宗旨，仍然只是混入佛法中廉价的庸俗的外道法门而已，这也就是“正法”和“外道”的主要区别所在。　　本经的主旨，除了宣示“正法”，修行当以“般若”为依归而外，更具深义的是：在婆罗门教的清规戒律基础上，释迦更生动的、更活泼的给这些已被僵化的“戒条”，倾注了清新、自在的生命，使得戒条不再是捆绑在世人身上的链条和压迫。在佛教的教化中，“戒、定、慧”成为了互为相融、互为等持的一体。因此，如经文中所说：“所制禁戒，正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也”。后世人们把戒律僵化，畏过畏罚，甚至不敢越雷池一步，这是对戒律的亵渎，也是婆罗门教条的遗风。　　是故本经记载祗陀太子提出“五戒法中，酒戒难持，畏得罪故”的因缘，向释迦求教时，释迦就以非常开明的智慧教导他，同时借祗陀酒戒一事，也向世人说明如何才是“正戒”。经文说：“世尊告曰：汝饮酒时，为何恶耶?祗陀白佛：国中豪强，时时相率，执持酒食，共相娱乐，以至欢乐，自无恶也。佛言：善哉!善哉!祗陀汝今已得智慧方便，若世间人，能如汝者，终身饮酒，有何恶哉?如是行者，乃应生福，无有罪也。”多么了不起的教导，多么实事求是的例证。对于“戒”的性质，对于“戒”的行证，充分发挥了佛法智慧和圆融的内涵，这样才能体现出“戒”的功能，“戒”的目的，“戒”的合乎人情、人性之处，不然就成了印度的婆罗门教，中国的宋明理学，把真理教条化，把“戒律”僵化，以理杀人，以戒埋人，佛法的慧命也就被窒息、扼杀在这些教徒的手中。本经更以波斯匿王反难释迦，令弟子持戒，是为苦行的因缘，引申出了释迦对于“过午不食”等的禁戒，作了一系列“正法”的教导，这些教导精旨，在于“所制禁戒正为痴人无方便慧，非为菅人知时宜也”。说明了“戒”的真谛，真正地把“戒”的智慧还归于圆融。本经的可敬、可贵、可赞叹的未曾有的因缘，就在于此。如经中所说：　　“王言世尊，制诸弟子，令持禁戒，非为苦耶?　　佛告王白，吾前所以制中前食者，为诸比丘，舍外道法，于我法中，出家为道，先习苦行，饥饿心故，得诸弟子，肥美饮食，贪食过饱，食不消故，则致众病，是故制食，非为饥苦，求福德也。又节食者，见诸比丘，纵横乞食，无有昼夜，食无时节，为诸外道之所讥责，而作是言：瞿昙沙门，自言道精，何以不如外道法也。是故节食，非于饥苦，而求福也。”　　这段精彩的描绘，出自释迦本人的金口，真是“得未曾有”，说得通俗化一点，拿来与《红楼梦》中描写“刘姥姥携蝗大嚼图”的文采相比，此段经文更为超俗胜妙。本经作为人天佛教的表率，作为大雄教化的标旨，是其它大乘经典无法承当的。如此的佛经，如此的佛法，如此的译经人，完成了这一部令人激赏、令人陶醉、令人回味的《佛说未曾有因缘经》——从野兽到成佛的心路历程。　　于此，我们还能再加一点赞叹吗？是为序。

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