《米修与中国文化》章节试读

《米修与中国文化》的笔记-第139页

庄子也说：“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封矣。其次以为有封，而未始有是非，是非之彰也，道之所以亏也。”
可道之道，可名之名均属概念世界，是语言之用，是非之彰，而宇宙万物自发独存，如海德格尔所说，所有存在之物都不会为人为的概念所影响。老子和庄子都已看到，语言是一种分封、限定、叛离。
老子和庄子的理想诗人是知者不言的诗人。
语言之用是迫不得已的，如同“一指，一火花，指向闪亮原来真实世界”，尔后消隐。即庄子所说，“得鱼忘筌，得意忘言。”这正是中国艺术精神中言与不言的辩证法。它构成了中国历代文艺理论的主轴。陆机“课虚无而责有，叩寂寞而求音”；刘勰主张“神与物游，贵在虚静”；司空图“素处以默，妙机其微”；苏东坡提倡“空故纳万境”；严羽“不涉理路，不落言签”。这些都是道家艺术精神的变奏曲。
对此，熊十力做了精辟论述：“从其炽然不空，强为拟似，假诠恒转，令悟远离常断，伪说功能，亦显不属有无，理不思议，名本签蹄。”“于非名言安立处而强设名言，此则随说随扫。理之极至，超绝言思，强以言表，切忌执滞。”
表面上看，道家诗学突出务虚，其核心，乃以虚映实，这正是东西方艺术精神的实质差异。