《居士林的阿辽沙》章节试读

《居士林的阿辽沙》的笔记-第119页 - 《注视三章》

在注视中，我不是呈现者，相反，我是被呈现者，我就是呈现。或者说，呈现使我主体化，因为我用呈现来强迫他者注视，我能使注视者像稻草人一样充塞了呈现。因此，呈现是使我主体化的结构。
他人作为主体，与我的联系，建立在他人注视我的可能性上；如果我作为主体，而他人只有客体，我的注视很可能被切断。要保持注视，不得不以客为主。想作为实存者的我，不得不面对这根本性的苦恼。
毕竟，只有上帝和青蛙不用闭上眼睑休息。只有他们的注视没有时空限制，周全而且永恒。最主要的是，只有上帝和青蛙不在乎别人的注视。
最可怕的处境不是身处敌人之中孤立无援，而是敌人都面带笑容顾左右而言其他。不成为对象的我自动从意义中脱落，我就从这世界上被剥夺了存在的权利。
人的本能是在对他人的欲望中寻找意义，这不仅是因为满足欲望的钥匙在他人手中，而是因为欲望的第一目的是被对象所承认，被对象认为值得占有。
不存在具有意义的自在之物，也不存在虚怀若谷白纸一张的观者；注视与对象靠欲望连接。他不可能看到赤裸的对象，因为我必须用注视给它肉体。
在眼光与注视的辩证法中，不存在巧合，只存在针对性。在性的游戏中，永恒的遗憾是：对象从不在你看她的方向看你；反过来，你看的也永远不是你想看的。
男人上当，是以为女人是永恒的性对象，女人上当，是以为男人是永恒的性力之源，于是两性关系成了互相炫耀自夸的假面探戈。
人生有两大悲剧：一是失去欲望对象，二是获得欲望对象。过于实在的占有使注视失去了举例，失去了渴求的可能。
注视先于我而存在。我只能提供一个角度的注视，而我的存在必须被四面八方的注视所确认；注视外于我而存在，只有在我被注视时，被置于注视之网中时，我才是我。
别人的注视作为我的镜子出现：面对镜子的孩子第一次看到自己的注视，才知道了我的存在，在这之前他只有身体这部分那部分分散的感觉而已；少男少女对异性注视才第一次知道自己作为对象的存在。
我对被注视的渴望，是最折磨我的欲望。在折磨中，人生走一个反环8字结；想象的症状最后变成真实的象征，内部翻成外部，我的欲望在注视中变成我的证明，而欲望的证明在注视中把我变成自我的奴隶。
这是我全没商量的命运：不是我思故我在，也不是我视故我在，甚至不全是我被视故我在。投向世俗之物的注视永远只是一种任意的可能，因此，只能是，我演故我在。