《隐藏的和谐》章节试读

《隐藏的和谐》的笔记-第7页 - 第一张 隐藏的和谐

“逻各斯”这个词必须被理解，因为赫拉克利特将会使用它。而且逻各斯和逻辑的区别也必须被理解。逻辑是关于什么是真实的理论，而逻各斯是真实本身；逻各斯是存在性的，逻辑不是存在性的；逻辑是智力的、理论性的。试着去理解。如果你看到生命，你也会说有死亡，你怎么能避免死亡呢？如果你注视着生命，死亡也就是它的暗示。生命的每一片刻也就是死亡的每一个片刻。你不能分裂它们。这成了一个迷。

《隐藏的和谐》的笔记-第84页

生命才是伟大的—没必要去改进它。
如果自然要你坐在头上或站在头上，你肯定已经被创造成那个样子了。听从自然，跟随
自然，不要和自然发生冲突；只要跟随它，很快你将达成一个深深的宁静，只有当一个人变
得平凡的时候，它才到来。

《隐藏的和谐》的笔记-隐藏的和谐 - 隐藏的和谐

隐藏的和谐，从人生的极点到另一个极点

《隐藏的和谐》的笔记-第18页

这是赫拉克利特最深刻的启示：一切都流动着，变化着，一切都在运动中，没有什么是固定的。一旦你执着，你就错过了真实。你的执着成了问题，因为真实在变化，而你还在执着。

《隐藏的和谐》的笔记-第98页

对我而言，只有一个宗教，那个宗教就是去找到内在的声音、内在的向导。帮助你找到
内在向导的人是师父。他帮助你——不是给你一个外在的戒律，他只是帮助你找到给予戒律
的内在的和谐。那种戒律有一种优雅，因为它不是受强迫的。那种戒律有它自己的美，因为
它总是新鲜的。有了那种戒律，你就不会走上迷路，因为你不可能厌恶那种戒律。它是你、
你内心最深处的核心。同样的正发生在整个宇宙的更巨大的部分上。

《隐藏的和谐》的笔记-第28页

如果你想统治 你将被统治 如果你想剥削 你将受剥削 如果你要别人做你的奴隶 你将被奴役 他们是同一硬币的两个面 这就是自知的困难 否则 自知应该是件最简单 最容易的事 根本不需要做任何努力

《隐藏的和谐》的笔记-第102页

问题不在于一个正确的要求或一个错误的要求，问题在
于一个正确的存在或一个错误的存在。问题不在于一个正确的举动或一个错误的举动。没有
正确的举动，也没有错误的举动。没有正确的要求，也没有错误的要求。只有一个正在要求
的存在。如果它是无知的，不论什么出自于它都将是错误的。如果正在要求的存在不是无知
的，那么全然不同的东西会从他那里诞生出来。

《隐藏的和谐》的笔记-第19页

不，你不能两次踏入同一条河，这是不可能的。不要执着，如果你执着，你就创造了一座地狱。执着是地狱。一个不执着的意识一直在天堂里。一个人随着情绪而变化，一个人接受情绪，一个人接受变化，没有怨恨，没有抱怨，因为生命就是这样，事物就是这样。你可以斗争，但你不可能改变。

《隐藏的和谐》的笔记-第120页

只要能呼吸你就快乐，只要能活着你就快乐，只要有吃的你就快乐，只要有觉睡你就快乐。你是快乐的。现在快乐不再是从任何事情里派生出来的——它就是你。认识自己的人的快乐不需要任何理由，他的快乐不是被引起的。快乐不是发生在他身上的事情，而是他存在的整个方式。他就是快乐，无论他到了哪里，他都随身带着他的快乐。

《隐藏的和谐》的笔记-第64页

第一次生下的孩子不是真正的孩子，因为他们将不得不长大。第二次诞生是真正的诞生，因为当人第二次诞生时，他是给自己诞生的。这是一个变革，他又变成了一个孩子。他不问原因和为什么，他只是生活。无论这个时刻呈现什么，他都与它一起行动；他没有计划，他没有方案。他生活着，不要求任何东西，而那是生活的唯一方式；否则，你只是表现为生活而已，你不是活的。对孩子而言，没有坏事，没有好事，没有上帝，没有魔鬼；孩子接受一切。还有，圣人也接受一切，那就是为什么他能说上帝是夏天和冬天，上帝是和平与战争，上帝是恶与善两者。对圣人而言，所有道德消失了，所有教义去除了；每一件事情都是神圣的，每一个地方都是上帝的

《隐藏的和谐》的笔记-第130页

赫拉克利特说：“偏执是一种神圣的疾病。”一个知道了他自己的人从来不会偏执，他永远不是宗派主义者，他永远不会为一个理论而着迷。他永远不会宣布只有他是对的，因为当一个人知道真理，他知道真理是多方面的，而且他知道有无数种看它的方法。不论什么时候谁走近了，不论他看到什么，都是个人的。

《隐藏的和谐》的笔记-第121页

即使你走过每一条路，你也无法发现灵魂的极限——这就是它的意味深长。

《隐藏的和谐》的笔记-第49页

过去不在了！你为什么要为它操心？为什么你一次又一次地不停地唠叨着它？你疯了吗？它不再存在了，它只是在你的头脑之中，它只是一个回忆。将来还没有存在。

《隐藏的和谐》的笔记-第15页

那些一直在爱、从没有恨、也从不生气的人，你会发现他们是肤浅的——因为如果你不走向对立面，你能从哪儿获得深度？深度来自于流动到对立面。爱就是恨。事实上，我们不能使用爱和恨这两个词，我们应该只用一个词：爱恨。爱的关系就是爱恨的关系——这是很美的！

《隐藏的和谐》的笔记-第97页

赫拉克利特说， 每件事情都按照内在的和谐来运动。谁在控制这些树？谁教它们：“现在是你长出花朵的时候了？”谁对云说：“现在是靠近的时候了，你必须下阵雨，你必须带来雨水？”没有人。记住，如果有什么人，那么事情就会有问题，因为这么大一件事怎么能被管住呢？即使有一个上帝，或者他会垮掉……只要想想事物的无限，事物的惊人，事物的巨大！即使上帝也早就崩溃了，发疯了，就从这世界上消失了，或者世界崩溃了。它能保持秩序，只是因为和谐没有被上天所强迫，和谐是从内在成长的。
有两种戒律：一种戒律是发自于外在的。有人说：“做这个！” 另一种戒律是发自于里面的。你感到什么会是自然的，你感到你的存在正流向何方，你随你的感觉而动；于是内在的戒律进入了。外在的戒律是一种蒙骗，它在你里面制造了混乱和分裂。但是因此内在和外在就对立了，它们成了对抗的。

《隐藏的和谐》的笔记-第46页

不论你做什么 上帝正在做它 不论你是什么 上帝也是那样 不论你会变成什么 上帝也将在变化 你不是单独的 你是整体的命运

《隐藏的和谐》的笔记-第16页

通过对立面，通过对立面的张力，一切都活了——并且变得更加深入。离开，这样你才能靠近；走到相反的一面，这样你才能再一次地更加接近。
生命通过不安定的运动延续着。任何安全的事都已经在坟墓里了。

《隐藏的和谐》的笔记-第110页

不论什么时候，有人过份谈论无死，就意味着他是怕死的，他是个懦夫。印度人没有生活过是因为僧侣。印度人没有活过生命是因为僧侣。他们一直教人们放弃。所以，每个人都在他活过以前，就准备着放弃。于是恐惧进入了。如果你活过了，活到你的全部能量的极致，活到最适度，那么死亡的恐惧就消失了。只有到那个时候，对死亡的恐惧才会消失，永远不会在这之前。如果你放弃生活，如果你不爱，如果你不吃，如果你不享受和舞蹈，如果你只是放弃、谴责并且说：“这都是物质性的，我反对它”……那么谁是这个“我”，谁在说“我反对”？这是自我。
你找不到比所谓的精神论者更大的自我主义者。他们总是在谴责物质论者。他们总是在说：“什么！你在浪费你的生命！吃、喝、享乐——这是你的宗教。你是地球上的一个负担。你必须被扔进地狱。”谁在谴责？“吃、喝和享乐”有什么错？它有什么不对？那是生活的首要部分。它应该是这样。你应该吃、喝和享乐，你应该庆祝。只有到那时，当你已经庆祝到最适度时，你才准备好走，你才准备好离开，没有任何怨恨，没有任何抱怨。你活过了白天，现在夜晚已经来临。当白天是那么优美——你和波涛一起升向天空，你做了每个片刻所要求的一切，于是休息，于是回归到大地是优美的。

《隐藏的和谐》的笔记-第21页

赫拉克利特：「隐藏的和谐比看得见的和谐更好。」
　　为什么？为什么隐藏的和谐比看得见的和谐更好？因为看得见的是在表面上的，而表面可以欺骗，表面可以被培养，被控制。在中心，你是存在性的；在表面，你是社会性的。婚姻是在表面上的，爱在中心。爱有一个隐藏的和谐，婚姻有一个看得见的和谐。

《隐藏的和谐》的笔记-第52页

无知能够变成信仰，也能够变成不信仰，但无知仍然是无知。知道是需要的。要认清一
个微妙的差别：我不用“知识”这个词，我用“知道”这个词，因为知道是一个过程，而知
识是已经结束的。知识像一件东西——已经结束的东西；你可以占有它，它在你手里；你可
以操纵它，它是完成的。知道是一个过程、一条河，它不断地继续着。你永远不能占有它，
你不能说它是终结的。存在是永恒的，知道怎么能够终结呢？你怎么能到达某一点说：“现在，我无所不知了”呢？这一点永远不会到来

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离开，这样你才能靠近。走到相反的一面，这样你才能再一次的更加接近。
事情安定下来了，他就已经死了——任何安定下来的是都是死的。任何安全的是已经在坟墓里了。因为要活在，最根本的就是要在对立面之间运动。
用“是”这个词是犯了存在性的错误，因为一切事物都正在成为。
一旦你执着，你就错过了真是。你的执着成了问题，因为真是在变化，而你还在执着。
一个人随着情绪而变化，一个人接受情绪，一个人接受变化，没有怨恨，没有抱怨，因为生命就是这样，事物就是这样。你可以斗争，但你不可能改变。
一个人必须真是的对待某种状态，在那里，他发现他自己在某一个点上。
真是地面对你不断改变着的自己，因为那是唯一的现实。
通过休息获得能量，通过工作得到休息——正好是对立面。

在中心，你是存在性的；在表面，你是社会性的。婚姻是在表面上的，爱在中心。爱有一个隐藏的和谐，婚姻有一个看得见的和谐。
觉醒时，不论我们看什么都是死亡，睡着时，都是梦想。
头脑总是要么在过去，要么在将来。
整个世界在运动，存在在运动，进入永恒。头脑在时间里运动。存在在正向深度和高度运动，头脑则是向前和向后的运动。头脑水平的运动：那是沉睡。如果你能垂直的运动，那是觉知。
在这个片刻中。把你全部的存在都带入到这个片刻之中。不要让过去干涉，不要让将来进入。
整体有它自己的命运，自己的实现。不论你做什么，都将是一种罪恶，因为你将错过这个片刻，现在这个片刻。如果它成了一个习惯——它就会成为一个习惯。
任何事情都是存在于此时此地的，否则它不能存在。
你的头脑总是看着明天，那么你将生活中什么时候呢？明天永远不会到来。于是你将不停的错过——这就是罪恶。
当你和我在这儿时，同我在一起，全然的和我在这儿，这样你就能学到一种新的运动模式，这样你就能进入永恒，而不是在时间里。
时间是世界，而永恒是上帝。水平线的是世界，垂直线的是上帝。两者相遇了，在一个点上，那个点就是此时此地。从此时你可以走上两条旅程：一条旅程在世界里，在将来之中；另一条旅程进入上帝，进入深处。
如果你过分的考虑如何在此时此地，这种考虑将是毫无帮助的。不要有罪恶感，理解罪恶，但不要变得有罪恶感。
无论什么时候你回忆，你就已经回到了过去或进入了将来，不要因为它而产生问题，只要来到当下即可，不要创造任何问题。
无论什么时候你感到错过了，你就回来。就在你想的时候，回到你正在做的事情上。就在你感到没有在此时此地的时候，回来——简简单单，清清白白。
不要太关心你已经错过了很多次这个事实，你只要关心你已经恢复了很多次这个事实。
整个身体像一幢房子，而头脑在旅行，主人总是在别的什么地方旅行，房子一直空空荡荡。眼睛直视窗户，除非你通过他们看，否则他们不能看。
所有错的都是错的，不是因为它本身，而是因为你活在黑暗中。
当你觉知时，你可以利用一切事物。
一个人的言行举止不应该像在睡着时一样。觉醒的人有一个共同的世界，昏睡的人都有它自己的私人天地。
梦是私人的，真理不是私人的。
真正要弃绝的世界史头脑，私有的梦想世界。如果你放弃它，你坐在市井之中，你也是在喜马拉雅山上。如果你不放弃它，你同样会在喜马拉雅山上创造一个私人的世界在你周围。
事实不得不被面对。如果你面对它，事实就成了真理；如果你逃避了，你就生活在谎言之中。
认识自己的人的快乐不需要任何理由，他的快乐不是被引起的。快乐不是发生在他身上的事情，而是他存在的整个方式。
只有一种放纵：在极端中放纵。
如果你保持在中间，头脑就消失了。有极端，头脑才会存在——因为头脑必须一次又一次的思考。
想的存在，是因为有极端。
成为恰当的就是认识自己的方式。
当什么也没有可以宣布和宣称的时候，自我就不被满足了。只要平凡和适中才是最伟大的美德。
不要害怕死亡，不要害怕那会消逝的东西。不真实的东西永远死不了。真理无数次地死去又会一次一次的复活。
死的东西永远不会死——那是它的安全，但它是死的。
整体超越局部，整体无限广阔。如果你执着于原子，如果你执着于局部，你就会错过整体。
灵活性就是不需要预先设想的注意，就对此时此刻做出应答。行动是从你和周围的相遇中产生的，而不是从一个过去的头脑中来的。
祈祷是学不到的。你必须呆着睁开的双眼，带着领悟的心去经理生活。这样你才会到达祈祷。那祈祷将是你的。它将从你的心里流出来，它将从你的心里溢出来，文字没有什么，重要的是它们后面的心。
心与头脑是完全不同的，它不手机，它没有记忆——它只是活在每时每刻，它用活生生的方式答复每一个活生生的片刻。
当你遇到了很棒的事情的时候，你就会在这么不可思议的诧异之中，你就会在这样的惊奇之中，你怎么能谈论？谈论时亵渎的。在那个片刻里，谈论只是愚蠢的——你在错过。
不用思考，完全警觉地存在着，而这不是头脑中的一个思想——不要理论化，只要活着。
信仰是知道的可怜的替代品，但是根本没有替代品。不是你相信太阳——是你知道。我在这儿，不是你相信我，是你知道。你坐在那儿，不是你相信你在那儿，是你知道。你信仰上帝，但是你不知道。
知道是一个过程，而知识是已经结束的。
学习可以给你死的产品，只有生活才能给你过程。你不能占有生活中的任何东西，你甚至不能占有你自己。
挖金子的人挖了很多土出来，但是几乎没有找到什么。这就是发生在那些挖掘知识而不是体验的人、挖掘真理而不是生活的人身上的……生活就是真理！
生命没有目标。它是一个庆祝。
即使全世界都欺骗你，你也不会失去任何东西，但是如果你怀疑，你将失去一切。
如果我们画一条线，而你认为它是一条直线，那么你就错了——因为在圆的地球上，你怎么能画出一条直线？
生活不是一个要达成什么的努力，它是一个庆祝。
对立不是敌对，对立是一种深层的有意，它是爱的高峰。
变得平凡，变得普通。不要试图变得特殊。
生命是伟大的——没必要去改进它。
自然不宠爱任何人——它是为所有人的，为所有那些已经准备好分享的人。
如果你痛苦，你是在一条错误的道路上使用你的能量。如果没有上帝，那么你就要为所发生的一切负责。如果你是能负责的，那么就有转变自己的可能。上帝看上去是头脑为了把责任抛给别人的一个把戏，因为头脑一直在向别人推卸责任。
能量石中性的，所以你的存在的全部质量都依赖于你。你可以快乐，你可以不快乐，它取决于你。没有其他人能负责。
如果你爱一个人，也要让他独处，这样会产生饥渴。一个人不得不这样，否则，爱将是按照钟点的。
太阳每一天都是新的。饥饿每一天都是新的，爱每一天都是新的，生命每一天都是新的。
头脑是过去的，头脑是积累的记忆。如果你通过头脑看，它就给予每一件事以死亡和陈旧，于是每一件事看上去都是积灰的、肮脏的，这是因为头脑。
你怎么能了解一个人？一个人是自由。每一片刻他都在改变。
年轻时存在的质量。如果你能不用头脑看着世界，你就会永远永远保持年轻。
存在在那儿，总是等待着，做好了准备。在每时每刻，在道路的每个转角上，就在角落旁，它一直一直等待着。它是一个无限的耐心、等待——但你没有准备好。
对于自然没有外面，一切都是里面的……因为任何东西怎么能在自然的外面存在呢？整体式内在。
将来时未知的，过去是已知的。如果你要求，它将是来自于过去的。
现实的本性是变化。永久是错觉。
如果你有一个永久的自己，如果事物有一个永久的自己，一个基础，那么整个存在将是一个厌烦，它不可能是一个庆祝。如果每个片刻都从未知带给你一些东西，如果每个片刻都是从未知到已知的穿透，那么生命是一场激动——不带有期待。
你们相爱——当有爱的时候庆祝吧！不要开始制定计划想使它一直在，否则，你将在制定计划中错过这个片刻。
年老的头上的白发就像最高峰上的雪。一切都走了。一切都改变了，所有的河流都体味过，所有的河岸都知道了，你可以休息了，你第一次没有了不得安宁，你可以是你自己了，不用去哪里，不用做什么——你可以放松。
应该有结合与分离的节奏，一起的和单独的节奏。如果你们能自由的在一起，又分开，那样就能产饥饿和满足。
智慧是人人都向往的，但是要享受智慧、获得智慧却不是一件容易的事。智慧就如太阳，如果你要享受太阳，那么你必须要走出房间，至少要打开门窗；你必须全身裸露，至少不要把全身遮住。