《论语》书评

我们过道德的生活究竟是为了甚么？

孔子的教训很对，但人们会问：我们过道德的生活究竟是为了甚么？为甚么我们要成为讲道德和生活平衡的人？有许多圣人都说我们要有道德，要保持中正平衡，这是为了甚么呢？这个平衡为的是达到最后的升进。除非你们得到升进，否则没有任何事物可满足你们。无论你在世界哪一个地方，那根本的问题都是一样的：我们为了甚么活在世上？是不是生下来，然后死去，这样而已？又或者去挣扎，去担忧，过着一种痛苦的生活。 　　...... 　　通常我们生活在一个相对的世界，不能活在绝对的世界，因此我们有很多问题。一个人认为这样是好的，有他固定的想法，另一个人则认为那样才是好的，也有他固定的想法。但他们都得不到满足，他们还要去找那绝对的真理。在我们被创造和进化的过程中，我们内在经已有一种机制，就是老子所讲的道。我想老子当时很难公开说出这奥秘，所以他才把道比喻作扬子江。 　　现在适当的时机来临了，这是一个很特别的时代，我称之为开花结果的时代。在许多古代经典上都曾经预言过，会有这样的一个时代来临。对我来说这是很明显的，现在世界上有数以万计的真理追求者。他们也许还不知道要追求些甚么。当一个人感到内在那种不安时，便开始去追寻，而且会发生许多机缘巧合的事情，连他自己也不能解释。 　　 　　——著名的当代灵性大师锡玛塔吉 北京公开讲座 1995年9月13日

自古皆有死 民无信不立

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”——《论语·颜渊》国对民有信，民方对国尽忠。国失信于民，民定弃国而去。国与民在太多资源的占有上，无法实现真正的公平和透明。国若不以民利为利，行失信于民之举，则民除绝于国外，安有其它选乎。故：民与国的对立，是弱者对强者的悲怆抗争。宁死，亦不愿久居失信之国。信，是一种决然而趋的选择。明知山有虎，偏向虎山行，因为许下了诺言。赴汤蹈火，在所不辞，因为立下了盟约。古代中国士人讲究“一诺千金”，其实是在捍卫自身的信。那是一种甚至可以凌于生命之上的价值。现实生活中，很多事情不能尽随人意。思与行，总会有偏差。所以，不要轻易许诺，一经许诺，便要掷地有声，践行以成。对于那些信口承诺、信誓旦旦之徒，且一笑罢了。在这清冷的世界，把期望降至最低，践行方能持久。

已所不欲 勿施于人

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！已所不欲，勿施于人。”——《论语·卫灵公》我们常说：严于律己，宽以待人。但也有的人，宽以待己，严于律人。这两种论断，都有上下其手之蕴意。相比之下，我更欣赏孔子这句话：“已所不欲，勿施于人。”子贡问孔老夫子：有没有一句话就可以概括最根本的行为准则？孔子回答说：“是恕吧。自己不愿做的事，就别强求别人做。”这句话，没有把自己放在很高的位置，也没有把别人抬得很高。而是很平等的将二者平等处之。既公允又真诚。孔子为鲁臣、游列国十数载、退而著述。穷毕生之力探索为人之道，一直以自己的行动为弟子表率。想起孔子居卫见南子的那段轶事，孔子急于向弟子子路申辩。世人很多都笑孔子的迂腐，更有人猜测孔子的虚伪。我却独独要赞扬他的自辩。孔子是在迫切证明自身的清白。这个清白，是孔子要求弟子对行为的足戒，所以自己也要足戒。不让别人做的事，自己也不做。生活中，看到需要帮助的人施以援手。没有必要去将这种行为无止境的神圣化。我们不是在神国生活。我们的行为，其实是在构成一种信的契约，和对未知的保障。等待我们陷于陌路之时，也会得到他人的帮助。想让别人做的事，自己也要做。己所不欲，勿施于人。自己不愿做的事，不强求别人做。不让别人做的事，自己也不要做。想让别人做的事，自己也要去做。这无关乎善良，也无关乎神圣，更超越了个体的爱憎。这是一种契约理念，一种我们已经丢失了很久的信仰。

解读几句论语

今日又酒多，忽然想起上次酒多时，朋友吴法官女士的微信转了一篇论语解读，我因酒后妄言它是儿童读物，竟敢约定与她重新解读，好吧今宵读论语，挑几句写写。嘻哉，书非借不能读，笔记非逼不能写。“子曰：君子周而不比，小人比而不周。”首先，什么是君子和小人，绝不是好人和坏人之意。论语是治国之道，君子一词是其核心价值观，它推崇精英治国，以论语教人修行君子，方可为官治国。除君子之外的普通百姓则为小人，并无褒贬之义，只为区分。什么是周和比？周，甲骨文中，是个“田”字，然后在4个格里分别有一个点，意为田地种植了庄稼。后被小篆改为从用从口的写法（中国汉字由甲骨文的象形全面提升为小篆的会意），周引申为周到没有疏漏，其实还是从“4块地里都种满了”那儿来的。比，甲骨文中，是两个一样的人。（从、比、北3个字都是两个人，区别在于：北是两个人背靠背，从和比都是两个同方向的人，而比的两个人手是举起来的）君子治国做事对人接物，周到没有疏漏，但却不趋同，理想中，在良好的政治制度下，每个人都有周全的主张，但他们同时却又都能保持人格独立，“周而不比”，正所谓“百花齐放才是春”。而普通老百姓，“比而不周”，他们容易形成一致的意见，会步调一致团结在一起，会列队会举手，但他们做起事来却不能周全，无益于治国。这句话并不是在褒谁贬谁，而是论述在治国上，必须用君子而不能小人。必须有不同的政见而不能是一言堂。呵呵，有点像说民主与集权，但并不是，好好体会吧，我也表达不清。“学而优则仕”从科举到现在，“学”的功利目的就是能平步青云为仕，其准入门槛就是成绩“优”。而让人呵呵可笑是，优的本意是戏子，此话就变成“学成了戏子就可以当官了”，嘿嘿。现代汉语的很多很多字词都变了意味，小日本狂言“崖山之后无中华”，自诩传承了中原文化，倒也有不少佐证的地方，比如优字人家还在用本意，AV女优嘛，哈哈。“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”什么是学，是修身修行，谁学，君子之学，为什么学，治国之道也。什么是习，甲骨文中习是羽字下面一个日，象形为鸟儿在天空飞，意为练习和实践。学而时习之，意为君子修行治国之道，而且能够得施展的机会，学而习，理论得以与实践相结合，个人得以与国家相结合。修身已成，抱负已成，何止说乎？岂非快哉！时，更需说一说，是经常的意思吗？还TM说学习得要经常复习复习，草泥马，你这样解释坑孩子们，咋不去死！时，四时、四方，时间和空间，可作“适”，当下也。学和习，修身和实践都需要的一个当下，环境、时局、机遇、等等，既是学和习得以施展的平台，又是约束限制的条件。就像天空是鸟儿的“时”。生不逢时的时，能够逢时而学而习，才能悦啊。什么是朋？两块肉，两块一样的肉，两个一样的身体，俩个相似的人，平等的结伙人，志趣相投的人。个人觉得是带着些贬义色彩的一个字。有，不是有没有的有，否则就直接写成“朋自远方来”了。有，也许是通“优”，也许是通“友”，意思是这个朋是君子之朋，而不是酒肉之朋、小人之朋。治国之道，志在天下，天下同修君子之道的人都是有共同抱负的“有朋”，在古时的交通和沟通条件下，天下君子知己难求，若能在“学而时习之”的时候，“有朋自远方来”得以与知己交流沟通，不亦乐乎？岂非快哉！知，智也，人，天下百姓，愠，从心从昷，心热、心燥，郁结，用现在的话来说就是“不和谐”的意思。此句承接前面两句，个人得以修行和施展了、然后有朋自远方来了，不是这样就可以了，独乐乐不如众乐乐，天下同道聚在一起是有责任所在的，要做什么呢？人不知而不愠，人不智而使之不愠，那些不具备修行君子之道智慧的大众百姓，要让他们得以和谐生活，政通人和，这才算是真正践行君子之道啊。==============================哇，写这么多了，11点半了，困了，格叽格叽格叽格叽，就到这里啦，休息，休息一会！

予欲无言 天何言哉

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”——《论语·阳货》在历史的洪流中，一个人的声音是何等的微弱。在时光的长河里，一个人的身影是何等的渺小。经历荣辱，或有得失，急于彰显，或欲申辩。静心想来，似乎无所值。天体运转，四时交替，百物生死。每个人值得做的，就是努力让自己的人生成就一段较为清晰的轨迹。倘若这段轨迹幸为他人前行于指引，则不枉人生一世。除此践行之外，还有什么需要说的呢？必经荣枯，又何必喜哀于色。存在于当下，奔腾于未来。即脚踏大地获取生机，又翱翔天空追寻理想。“神于天，圣于地”。凝聚内心传导出来的浩然之气。在现实中践行理想，拱卫神圣的信仰。即使或有得失，亦有所值。既如此，予欲无言，天何言哉。

学而时习之

凡欲活而为人复知汉字者，皆宜细读孔仲尼之言，必能自得。“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？君子不患人之不己知，患不知人也;知之为知之，不知为不知;唯小人与女子为难养也;……孔仲尼，知活也，尤知活人也。此余所以折服于其言而乐时习之也。